Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн Страница 11

М: «Великая пустота не порождает духовной мудрости. Подлинное сознание не порождает добра и зла. Люди, в глубине которых живут вредные желания, имеют чрезвычайно незначительные возможности. Те, кто цепляется за правильное и неправильное, загромождают своё сознание. Те, у кого чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, редко достигают однонаправленного сосредоточения. У тех, кто постоянно остаётся в рамках неподвижных абстракций, забывая о таинственном источнике того постоянства, мудрость на низком уровне. Самомнение и презрение к другим усиливает иллюзию эго. Те, кто хватается за «есть» и «нет», глупы. Те, кто ищет понимания через книжные знания, создаёт для себя ещё больше препятствий. Те, кто ищет Будду через аскетизм, заблуждаются. Те, кто обезумел в поисках буддовости, являются еретиками. Те, кто цепляется за ум, как за существующего Будду, дьяволы!»[84]

В: «Если все это так, то в конце концов, мы просто ни к чему не придём».

М: «Мы пришли к пределу наших возможностей [восприятия], Почтённый Господин. Но не к предельному».

На это почтённый монах, который был теперь полон радости, поспешил в благодарности упасть ниц и удалился.

10

Однажды наш Мастер занял своё место в зале собрания и сказал: «Для вас всех намного лучше быть беззаботными людьми[85]. К чему все это помешательство на кармической работе, которое нагрузит вас деяниями уголовников и пошлёт вас в ад? Усердно работая весь свой день и беседуя с людьми, вы практикуете чань и изучаете Путь, разглагольствуя о своём понимании Дхармы Будды, — это не приносит совершенно никакой пользы. Это равносильно страстной погоне за звуками и формами. Ах, когда вы откажетесь от всего этого? Однажды этот бедный монах услышал, что сказал великий Мацзу: «Твоя собственная сокровищница содержит абсолютно все, что тебе нужно. Пользуйся ею свободно вместо тщетного поиска чего- то за пределами себя». С этого времени я прекратил поиски. Использование своей собственной сокровищницы для своих потребностей — это может быть названо счастьем! Не существует ни одной такой вещи (дхармы), за которую можно было бы ухватиться или отказаться от неё. Когда вы перестаёте смотреть на вещи в их временном измерении, и как на пришедшее или ушедшее, тогда во всей вселенной — выше, ниже и вокруг вас — не останется ни крупицы чего–нибудь, что не будет вашим сокровищем. Все, что вам нужно делать, — это внимательно созерцать ваше собственное сознание; тогда чудесная троица — Три Драгоценности в Единой Сущности[86] — постоянно будет проявлять себя; в этом нет ни тени сомнения. Не ищите истину с помощью интеллекта. Не ищите совсем. Природа сознания внутренне чиста. Поэтому в Аватамсака Сутре[87] написано: «Все вещи не имеют начала и все вещи не имеют конца». Перед теми, кто способен истолковать эти слова правильно, Будды предстают всегда. Более того, в Вималакирти Сутре написано: «Реальность воспринимается через ваши собственные тела; Будда воспринимается точно таким же образом». Если вы не позволите звукам и зрительным образам волновать ваше сознание, и если вы не будете гоняться за явлениями, порождающими разграничения, то вы будете тогда беззаботными людьми. Не оставайтесь здесь надолго. Получше заботьтесь о себе!»[88]

11

В тот же день, так как собрание монахов не разошлось в обычное время, Мастер сказал: «Почему вы не расходитесь? Этот бедный монах уже насиделся с вами. Теперь идите и отдыхайте[89]. Какие сомнения у вас ещё остались? Не загружайте слишком своё сознание и не растрачивайте свою энергию. Если что–то ещё беспокоит вас, поторопитесь и спрашивайте, что вас интересует».

Тогда Фа Юань, один из присутствовавших монахов, спросил: «Что такое Будда, Дхарма и Сангха; что такое Три Драгоценности в Единой Сущности? Мы просим вас объяснить, Мастер».

М: «Будда — это Сознание, и бесполезно использовать этого Будду для поиска Будды. Дхарма — это Сознание, и бесполезно использовать эту Дхарму для поиска Дхармы. Будда и Дхарма — по сути, неразрывны, и их совокупность образует Сангху. Таково значение Трёх Драгоценностей в Единой Сущности. Сутра говорит: «Сознание, Будда, чувствующие существа — между ними всеми не существует никакой разницы. Когда ваши тело, речь и сознание очищены, мы говорим, что в мире появился Будда. Когда все это загрязняется, мы говорим, что Будда угас». Например, когда вы сердитесь, вы не радостны, и когда вы радуетесь, вы не рассержены, однако в обоих случаях существует лишь одно сознание, которое не состоит из двух разных субстанций. Основная мудрость имеет самосуществование; когда появляется не подверженный страстям [анашрайя — тот, кто находится вне потока перевоплощения], это напоминает превращение змеи в дракона без смены чешуи. Иначе говоря, когда чувствующее существо обращает своё сознание к Буддовости, оно не изменяет свой внешний облик. Наша Природа, которая по сути чиста, не полагается ни на одну практику для достижения своего собственного состояния. Только самонадеянные утверждают, что существует практика и осуществление. Истинная пустота лишена препятствия, и её проявление во всех обстоятельствах неисчерпаемо. Она без начала и конца. Человек высокой духовности способен на внезапное Озарение, после которого его постижение будет непревзойдённым, то есть Ануттара—Самьяк-Самбодхи (Непревзойдённое Просветление). Сознание не имеет ни формы, ни образа; оно является утончённой Самбхогакайей. То, что бесформенно, является Дхармакайей Реальности. То, чья природа и внешнее выражение — пустота, является Безграничным Нематериальным Телом. То, что украшено бесчисленными способами спасения, является Дхармакайей Заслуги, которая представляет собой основную силу, ответственную за превращение чувствующих существ; оно (сознание) имеет название в зависимости от своих проявлений, и его мудрость неисчерпаема, отсюда оно называется Неисчерпаемым Сокровищем. Как источник всех явлений (дхарм) оно называется Изначальным Сокровищем Дхармы. Как вместитель всех знаний оно называется Сокровищницей Мудрости. Как Таковость, к которой возвращаются в конце концов все явления, оно называется Сокровищницей Татхагаты. Алмазная Сутра говорит: «Татхагата означает Таковость всех дхарм». Другая сутра говорит: «Из всех дхарм, возникающих и исчезающих во вселенной, нет ни одной, которая не возвращается к Таковости»».

12

Гость, остановившийся в монастыре, сказал: «Я не знаю, какой из трёх учителей — учитель Винаи (сторонник монастырской дисциплины), учитель Дхармы (искусный проповедник) или чаньский учитель — является самым великим. Я прошу вас, Мастер, из сострадания к моему невежеству, прояснить этот вопрос [для меня]».

М: «Учителя Винаи излагают Раздел Дисциплины Писаний и передают древнюю традицию ради сохранения бесконечной жизни Дхармы (Учения). Ясно понимая, кто является сторонником, а кто правонарушителем дисциплинарных правил, они знают, как поощрить первых и как обуздать последних. Они знают, как вести себя в соответствии с правилами и предписаниями и делают это так, что это внушает уважение. Они принимают три вида исповеди, предшествующие передаче Винаи, и учат начальным ступеням, ведущим к четырём степеням святости. Если они не провели добродетельно свои жизни вплоть до преклонных лет, как они могут взять на себя такие обязанности? Учителя Дхармы сидят со скрещёнными ногами на своих тронах львов, изливая реки красноречия для огромных толп, разъясняя способы прохода через Тайный Перевал, или открытия чудесных Врат Праджни, благодаря которым выявляется пустота дающего, получающего и милостыни[90]. Кто, пока он не растоптал все перед собой подобно льву или слону, посмеет взять на себя обязанности быть равным по силе всему этому? Чаньские учителя схватывают сущности и имеют непосредственного понимания Источника Сознания. Их методы состоят в выявлении и утаивании, раскрытии и сокрытии действительности в такой переплетённой форме, которая адекватно отвечает всем различным степеням возможности [Достижения Просветления]. Они преуспевают в согласовании фактов с глубинной первопричиной, так что люди могут внезапно понять Татхагату; и, выдёргивая их глубокие самсарные корни, они позволяют своим ученикам сразу пережить самадхи. Таким образом, пока они не будут способны достигать успокаивающей дхьяны и невозмутимости, они, конечно, вынуждены волноваться при таких обстоятельствах. Хотя эти три метода обучения — соблюдение дисциплины, дхьяна и мудрость — отличаются тем, что представляют Дхарму способами, которые соответствуют способностям отдельных индивидуумов, но когда ученик понял их глубинный смысл, забыв все формулировки, как они могут отличаться от Единого Средства Передачи? Почему и написано в сутре: «Во всех Будда—Сферах Десяти сторон Света существует только Дхарма Единого Средства Передачи». Нет ни второго, ни третьего, за исключением только того, что Будда использовал относительные понятия в своём учении, чтобы дать руководство чувствующим существам».