Геше Джампа Тинлей - Мудрость и сотрадание Страница 11

Затем подумайте о том, как живые существа страда ют. Посмотрите: страдают как люди, так и все другие. Бедные страдают от бедности, богатые — от зависти и страха потерять богатство. Еще большее страдание испытывают животные и мученики адов. До тех пор, пока живые существа не избавятся от своего цепляния за “Я”, они будут страдать. — Вам нужно испытать сострадание ко всем, даже к тем, кто завидует, так как они страдают от этого.

Надо думать так: “Пусть все живые существа избавятся от страданий, и пусть я буду способен помочь им. О, Бодхисаттвы, даруйте благословение, чтобы я мог изба вить всех существ от страданий и привести их к счастью”. В этот момент вы развиваете в себе сильное чувство сострадания.

Когда мы говорим о Принятии и Отдаче, подразумевается, что вы визуализируете (мысленно представляете) всех живых существ, которые страдают, которым не хватает счастья. Вы видите их, и ваше сознание наполняется любовью и состраданием. Вы развиваете в себе это чувство, думая: “Я вижу, как страдают все эти существа, а в других жизнях все они были моими матерями когда то. Они были добры ко мне и жертвовали для меня своею жизнью. А сегодня наступила моя очередь, и я приму страдания всех живых существ на себя.” И хотя вы не сможете по настоящему взять на себя их страдания, но эта практика придаст вам силы, и в будущем при помощи обретенной силы вы сможете избавить всех от страданий.

Как ввести эту практику в медитацию на дыхании. Далее, страдания всех живых существ и источник страдания, каковым является себялюбие и цепляние за “Я”, вы собираете мысленно в форму черного облака и вдыхаете это облако через правую ноздрю, представляя, что в ваше сердце вцепилась черная мысль себялюбия. Все дурное, что есть в других живых существах, входит через ваш нос в виде черного дыма, вы вдыхаете его, и когда оно достигает с дыханием черного пятна в сердце, воплощающего в себе ваше себялюбие, черный дым разрушает его, и в итоге эти два черных объекта встречаются, и все отрицательные мысли и страдания взаимоуничтожаются и исчезают. Почему? Ваше себялюбие не хочет принимать на себя черное облако зла и страданий, но оно входит, и оба взаимоаннигилируются.

После этого вы представляете, что, когда из сердца исчезает черное себялюбие, тогда там проявляется белая сила, энергия, которой является сознание, проникнутое заботой о других.

Теперь вы делаете выдох, и из вашего тела наружу исходит белая энергия и все благие качества вашего сознания: мудрость постижения Пустоты, чувство любви и заботы. Эти две силы исходят в форме белой энергии, и она достигает всех живых существ, и, когда касается их, сознание этих существ становится таким же чистым, поскольку у них есть все причины для счастья, и они достигают состояния просветления.

Так вам надо представлять и медленно вдыхать – выдыхать при этом. Такова медитация.

Три вида объектов, три яда, благие три корня — вот суть наставлений о практике после занятий.

Следующая основная строка текста касается поведения в промежутке между медитациями.

После медитации вы обычно встречаетесь с тремя видами объектов, и, в зависимости от вида объекта, в вас возникают три вида ядов, то есть омрачений сознания (санскр. — клеша, тиб. — ньонмонг. — Прим.ред.). Три вида объектов — это друг, враг и безразличный, нейтральный для вас человек. Все три вида объектов могут вас приводить к заблуждениям. К другу возникает эгоистическая привязанность, вожделение, — это первый яд. По отношению к врагу вспыхивает гнев. Любой неприятный объект, неприятная ситуация вызывают, как правило, гнев, злость, раздражение, — это второй яд. Видя безразличный вам объект, вы в любом случае наделяете его собственным существованием, считаете, что он существует объективно, по своей природе, — это и есть неведенье, заблуждение: считать, что предмет существует объективно, независимо, — это третий яд.

Омрачения (клеши) не могут появляться без наличия предметов. Предмет, или объект выступает в роли условия. Когда есть условия, легко проявляются омрачения. В тексте подразумевается, что в нашем обычном состоянии после медитации, как только мы встречаемся с этими тремя объектами, у нас непроизвольно возникают омрачения.

Например, человек долго занимался медитацией, связанной с любовью и состраданием, а затем вышел на улицу. И если он встречает кого то, кто скажет ему нечто неприятное, у него может вспыхнуть гнев.

Представьте, сидит человек и занимается медитацией.

Подходит к нему другой и спрашивает:

— Ты что делаешь?

Первый отвечает, что занимается медитацией по вы работке терпения. Тогда спрашивающий вдруг говорит:

— Так съешь свое дерьмо.

И созерцавший тотчас вспылил и закричал в ответ:

— Съешь сам.

Эта история показывает, что, когда появляется объект, тогда очень трудно заниматься практиками преобразования сознания.

В обычном состоянии три объекта являются условия ми для трех ядов, о которых говорилось выше. А наша задача в жизни после медитации — преобразовывать эти три объекта в условия для проявления трех благих корней, то есть благих состояний сознания.

Встречаясь с объектом, который вызывает гнев, нужно преобразовать гнев в отсутствие гнева, что означает терпимость. Гнев — это состояние, в котором проявляется слабость сознания, и надо укрепить сознание. Нужно применить методы для ликвидации гнева, о которых говорилось в предыдущих лекциях.

То же самое нужно делать, когда встречаетесь с объектом, который вызывает вожделение и привязанность, — следует преобразовать вожделение в отсутствие вожделения, то есть – в непривязанность. Причем непривязанность не означает только отсутствие привязанности. Непривязанность есть противоядие привязанности.

Непривязанность должна возникнуть от внимательно го исследования объекта. Скажем, если мы видим красивую одежду, то легко впадаем в вожделение по отношению к ней. Но если мы видим красивое облако, то не привязываемся к нему. Почему? Видя облако, большинство людей знает, что его природа переменчива и что оно может исчезнуть в любой момент, потерять свою форму. Вы понимаете, что никакого смысла нет к нему привязываться. Вещи же можно использовать, — и в этом нет ничего дурного, но проблема возникает, когда мы используем объекты при наличии вожделения. Тогда, в случае расставания с этим предметом (а это в конце концов непременно произойдет), у нас обязательно возникают гнев, уныние, депрессия.

Потому то вожделение вынуждает нас совершать множество поступков, которые не приводят к желаемым результатам. Всю жизнь мы занимаемся какими то дела ми, а когда умираем, то оказывается, что конкретно ничего хорошего не сделали. Это все обман, порожденный вожделением. Те, у кого нет вожделения и привязанности, совершая действия, создают нечто благое. Очень полезно обдумывать четыре благородные истины для того, чтобы породить в сознании непривязанность.

Вообще, если знакомиться с какими то отдельными элементами Учения Будды, то в них легко разобраться, но если излагать Учение в целом, то довольно трудно усвоить, каким образом работает весь его механизм.

Трудно осознать в целом, каким образом с помощью Сутры можно достичь Освобождения, состояния Будды и т.д. Но если на основании Сутры не достигнуть такого понимания, то Тантра будет бесполезна. В этом состоит направление развития, и это очень четко нужно себе уяснить. Если ясно разобраться для себя в этом, тогда, какими бы духовными упражнениями ни занимались, мы будем двигаться в правильном направлении.

Третье благое состояние сознания — отсутствие заблуждения, что означает: мудрость. Это третий благой корень. Если мы видим нейтральный объект, к которому безразличны, то впадаем в заблуждение относительно его собственного существования.

И не только безразличные предметы вызывают неведение. Также объекты вожделения и объекты отвращения служат условиями для неведения.

Выше было описано, как надо вести себя после медитации. Нужно прилагать все усилия в этих трех направлениях. Для того, чтобы преобразовать три вида предметов в три благих корня, нужно очень хорошо знать Учение о четырех благородных истинах.

И таким образом период жизни после медитации поможет нам закрепить то, что было в медитации, и поможет самой медитации. В свою очередь, то, что было во время медитации, поможет нам жить после медитации. Таким образом, мы будем непрерывно находиться в духовном состоянии, и духовный огонь не будет угасать. Ведь вы знаете, что, если огонь поддерживается постоянно, вода будет закипать быстрее, чем если бы огонь то зажигался, то гас. А если пытаться вскипятить воду, зажигая маленькие листки бумаги, то вода не вскипит, результата не будет. Люди, оказавшиеся в состоянии листка бумаги, приходят к мнению, что медитация им бесполезна, и отказываются от нее вовсе.