Неизвестен Автор - Катха Упанишад Страница 11

Какова же эта цель? Текст говорит, что Она такова:

виджнанасаратхирйасту манах праграхаваннарах / со'дхванах парамапноти тадвишнох парамам падам //9//

9.И человек, обладающий, в качестве колесничего, распознающим разумом, и управляющий вожжами ума, достигает конца пути; это -- высочайшее место Вишну.

Йах нарах ту, однако человек, который, как описано ранее, виджнанасаратхих, обладает распознающим разумом в качестве своего колесничего; манахпраграхаван, обладающий умом в качестве своих вожжей -- чей ум управляем, кто обладая сосредоточенным умом, стал святым; сах (нарах), этот человек -- этот человек знания; апноти, достигает; адхванах парам, конца пути -- т.е. самой высокой цели, которая может быть достигнута вне дороги, которой идет мир. Он становится свободным от всех мирских уз. Тат, то; есть парамам падам, наивысшее место; т.е. сама природа; вишнох, Вишну -- всепроникающего Брахмана, высшего Я, называемого Васудевой {44} -- которого достигает такой человек знания.

{44} Тот, кто предоставляет в Себе Самом место для проживания (васа) всем, есть васу. Дева -- это сияющий, самосветящийся. Он есть и васу и дева.

Далее начинается часть текста, предназначенная показать, как та цель (т.е. Брахман), что должна быть достигнута, должна быть осознана как внутреннее Я, через постепенное восхождение от грубого к тонкому, начиная с грубых чувств:

индрийебхйах пара хйартха артхебхйашча парам манах / манасасту пара буддхирбуддхератма маханпарах //10//

10.Объекты чувств выше чувств, а ум выше объектов чувств; но разум выше ума, а Великая Душа выше разума.

Чувства грубы. Артхах, объекты чувств, которыми эти чувства были созданы ради их (т.е. объектов чувств) обнаружения, несомненно парах, выше -- тоньше, обладают большей проникающей способностью и являются их внутренними я; индрийебхйах, нежели эти чувства -- являющиеся их следствиями; (органы чувств были сотворены из объектов чувств для их восприятия). Артхебхйах ча, сравнительно с теми объектами чувств, манах, ум; парам, выше -- более тонок, обладает большей проникающей способностью и является их внутренним я. Словом манах указываются элементы в их зачаточной, тонкой форме (танматр), которые являются материальной причиной ума, поскольку они -- инициаторы актов воли и предположения. Манасах апи, по сравнению даже с умом; буддхих, разум; пара, еще выше -- тоньше, обладает большей проникающей способностью и является его внутренним я. Словом буддхих обозначаются зачаточные элементы (танматры), являющиеся источником решимости и т.д. Буддхех, сравнительно с разумом; махан атма, Великая Душа ( -- выше); она есть атма, душа, поскольку она есть внутренний принцип всякой разумности всех существ, и она махан, великая, поскольку она обладает проникающей способностью, большей, чем у всех. Принцип, называемый Хираньягарбхой, рожденный прежде всех из Непроявленной (Майи), и состоящий из разума и из деятельности, именуется Великой Душой, которая парах, выше, чем разум.

махатах парамавйактамавйактатпурушах парах / пурушанна парам кимчитса каштха са пара гатих //11//

11.Непроявленное выше, чем Махат; Пуруша выше Непроявленного. Нет ничего выше Пуруши. Он -- наивысшее, Он -- высочайшая цель.

Махатах, по сравнению (даже) с Махат (с Великой Душой); парам, выше -тоньше, является внутренним я, и обладает наибольшей проникающей способностью; авйактам, Непроявленное -- то, что есть семя целой вселенной, сущность непроявленных имени и формы, состояние соединения всех энергий причин и следствий {45}, называемое такими именами, как авйакта (Непроявленное), авйакрта (Неразвернутое), акаша (Пространство) и т.д., всецело основывающаяся на высшем Я, подобно силе баньяна в крошечном баньяновом семени {46}. Авйактат, по сравнению с этим авйакта {47} (Пуруша) парах, выше -- является более тонким, более великим, поскольку является причиной всех причин и внутренним я всего -- и поэтому же Он именуется пурушах (буквально -- личность), поскольку Он наполняет все. Исключая для чего бы то ни было возможность быть выше, чем Он, текст говорит: пурушат на парам ким чит, нет ничего выше Пуруши. Поскольку не существует иной субстанции, высшей, нежели Пуруша, являющийся скоплением чистого сознания, Пуруша есть каштха, высшая точка, кульминация -- тонкости, величия, способности быть внутри -как Я. Здесь, воистину, предел всякой тонкости и т.д., начиная с чувств. Поэтому он есть пара гатих, высшая цель -- всех путешествующих, всех переселяющихся индивидуальных душ; поэтому Смрити говорит: "Уходя туда, не возвращаются" (Г.VIII.21; ХV.6).

{45} Во время космического растворения.

{46} "Как семя, потенциально являющееся деревом, есть только единичная, без второй, сущность, так и Брахман, обладающий энергией Майи, не есть двойственная сущность" -- А.Г.

{47} Оно не имеет индивидуальности, когда определяется с точки зрения существования и т.д. Оно является причиной всего проявленного мира. Поскольку оно зависит от высшего Я, последнее косвенно именуется причиной. Но в действительности Я не является причиной, поскольку Оно не подвержено изменениям.

Возражение: Разве не является фактом, что если есть уход, то будет также и приход? Почему же тогда сказано: "из которого он не рождается снова" (Ка.I.III.8)?

Ответ: Это не ошибка. Поскольку Он есть внутреннее Я всего, о Его осознании образно говорят как о Его достижении. А то, что Он -- внутреннее Я, показывается тем, что Он выше чувств, ума и разума. Тот, кто является путешественником, действительно уходит к чему-то, что недостигнуто, не присуще ему, и не является Я; но не наоборот. Поэтому есть ведический текст: "Те, что хотят встать вне путей (мира), не ходят по дорогам" и т.д. (Итихаса Упанишад, 18). Тем самым также показывается, что Он есть внутреннее Я всего.

еша сарвешу бхутешу гудхо''тма на пракашате / дршйате тваграйайа буддхайа сукшмайа сукшмадаршибхих //12//

12.Он скрыт во всех существах; поэтому Он не является как Я (всего). Но видящим тонкое Он виден через острый и тонкий разум.

Ешах, этот -- этот Пуруша; сарвешу бхутешу, во всех созданиях -- от Брахмы до травы; гудхах, скрыт -- хотя Он и обладает такими видами деятельности, как слышание, видение и т.д., однако Он покрыт авидйей, т.е. Майей {48}. Таким образом, поскольку Он есть атма, Я (всего); на пракашате, (Он) не является, как Я каждого {49}. Увы, как же необъяснима, непостижима и многообразна эта Майя, если каждое создание, хотя в действительности и тождественно высшей Сущности, и наставляется в соответствии с этим, не постигает факта: "Я есть высшее Я", но, даже без указаний, принимает за свое Я различные не-я, а именно совокупность тела и чувств, с мыслью: "Я сын такого-то", хотя эти (последние) и являются объектами восприятия (а следовательно, не являются его я), подобно кувшинам и т.д.! Воистину, это из-за Майи высшего Существа каждый человек проходит, снова и снова (через рождение и смерть). По этому поводу в Смрити есть такое место: "Я не открываюсь каждому, скрытый моей Йога-Майей" (т.е. иллюзией, рожденной из совокупности гун) и т.д. (Г.VII.25).

{48} Само слово авидйа (неведение) означает то, что устраняется видйей (знанием); а слово "Майя" (космическая иллюзия) означает то, что нереально.

{49} Я, как таковое, не может быть содержанием какой-либо идеи.

Возражение: Разве не противоречие -- говорить: "Осознав Его, разумный человек не скорбит" (Ка.II.I.4) и "Он не является"?

Ответ: Нет. Поскольку Он не известен человеку, разум которого не был очищен, говорится: "Он не является". Ту (но); дршйате, (Он) виден; благодаря очищенному (разуму) -- агрйайа, благодаря острому (разуму); тот (разум), который подобен острию (агра) есть агрйа; благодаря этому, т.е. благодаря сосредоточению; ; сукшмайа, благодаря тонкому (разуму), т.е. вовлеченному в изучение тонких вещей {50}. Кем? Сукшмадаршибхих, видящими тонкие вещи. Эти провидцы есть те, кто стал искусным в проникновении в тончайшие вещи, благодаря своему восприятию все более высокого уровня тонкости, постепенно восходя, как указано в тексте "Объекты чувств выше чувств" и т.д. (Ка.I.III.10). Ими, то есть знающими людьми.

{50} "Когда ум становится сосредоточенным, благодаря совершенству медитации, и тем самым становится пригодным к использованию, тогда из махавакйа (великого изречения -- "Ты есть То"), связанного с этим умом, возникает такое убеждение, как "Я есть Брахман". На этом образце -- разуме -- видна реальность Брахмана; и об этом условно говорят, как о самооткрывшемся непосредственном восприятии Брахмана" -- А.Г.

Средство Его достижения указывается:

йаччхедванманаси праджнастадйаччхеджджнана атмани / джнанаматмани махати нийаччхеттадйаччхеччханта атмани //13//

13.Распознающему человеку следует растворить (орган) речи в уме; ему следует растворить этот (ум) в я разума; ему следует растворить я разума в Великой Душе, ему следует растворить Великую Душу в безмятежном Я.

Праджнах, распознающий человек; йаччхет, должен растворить. Что же (ему следует растворить)? Вак, т.е. вачам, орган речи, (т.е. все органы), так как слово вак используется для указания на все органы. Где? Манаси, в уме; использование слова с долгим и -- это вольность Вед. Тат, этот ум, далее, йаччхет, он должен растворить; джнане атмани, в разуме -- светлом по природе -- который является их я; поскольку разум пронизывает органы, начиная с ума, он является их я, их внутренним принципом. Джнанам, разум; нийаччхет, он должен растворить; махати атмани, в Великой Душе -- в Перворожденном (Хираньягарбхе). Идея состоит в том, что он должен сделать разум столь же чистым по своей природе, как Перворожденный. И эту Великую Душу, вновь, йаччхет, он должен растворить; шанте, в безмятежном -- в том, природа чего не допускает никакого различия, что неизменно; (в этом безмятежном) атмани, Я -- в действительном Я, находящемся внутри всего, и являющемся наблюдателем всех видоизменений разума.