Дж Тримингэм - Суфийские ордены в исламе Страница 12

Путь под руководством наставника предполагает совместную жизнь (му'ашара) посвященной группы учеников и адептов в обители под непосредственной опекой старшего. В упомянутой книге Сухраварди пишет о правилах поведения в таком учреждении91. Старший распределяет ритуальные задания, дополнительные упражнения, такие, как чтение стихов Корана, моления, персональные молитвы (азкар, ахзаб и аврад), в зависимости от степени подготовленности члена общины, а также умерщвление плоти при помощи бдения (сахр) и поста (сийам). От ученика требуется периодический уход от мира (халва, и'тикаф, 'узла, и'тизал, арба'инийа - сорокадневный пост) либо в уединенную келью, либо - для наиболее преуспевших членов - в общую обитель.

Однако эти руководства показывают, что, несмотря на разработанную практику Пути мистического познания, цели суфиев, живущих в таких общинах, были весьма различны, запутанны и ограниченны. Эти суфийские общины были далеко не одинаковыми - часть выделялась богатством и роскошью и пользовалась расположением властей, в то время как другая жила по законам крайней бедности и отрешенности от мира. Некоторые из них вовсе не имели шейха, но были и такие, которые целиком подчинялись одному руководителю и принадлежали к одной силсила. Существовали объединения, которыми руководил совет старейшин. Кроме того, были странствующие дервиши (например, каландары). Они также пользовались этими обителями, у них даже были собственные правила и генеалогии, но тем не менее они не составили организации.

Наметив важнейшие этапы в развитии суфийской организации, завершившемся созданием школ обучения и подготовки суфиев, мы можем теперь кратко изложить сведения об основателях наиболее знаменитых тарикатов и дальнейших судьбах этих учений. Как отмечалось, у их истоков всегда стоял выдающийся деятель, наследниками

которого были люди, сочетавшие практические способности с особыми духовными качествами и интуицией. Они собирали высказывания учителя, передавали эпизоды из его жизни, обучая на этих примерах своих учеников. Известно, как сложно использовать жизнеописания святых в качестве исторического источника. Агиография - это предвзято написанная и поэтому заведомо искаженная биография, предназначенная способствовать почитанию святого. Она важна для изучения орденов, так как черты характера, их проявления и деяния святого воспринимались верующими как вполне реальные, но они затемняют историческую личность. Вместе с тем историка интересует не столько подлинная основа преданий, сколько влияние, которое они оказывают на последний ход событий, так как они свидетельствуют о наличии культа и помогают показать его практическое проявление в форме определенной организации.

Главными районами распространения суфийской философии и практики, если рассматривать их в связи с дальнейшим развитием тарика, были Месопотамия, Хорасан и Магриб. Анатолийская разновидность суфизма пришла из Средней Азии, тогда как в Индию суфизм был занесен из Месопотамии и Хорасана. В дальнейшем он развивался там самостоятельно, и первые две стадии его роста, застоя и возрождения почти не зависели от неиндийских влияний.

1. МЕСОПОТАМИЯ

Здесь центром суфизма был Багдад, отсюда он захватил Сирию и проник в Египет. Линии преемственности через ал-Джунайда ал-Багдади (ум. 298/910) восходят к Ма'руфу ал-Кархи (ум. 200/815) и Сари ас-Сакати (ум. 251/865). Именно здесь, в Месопотамии, суфизм получил соответствующее признание, во-первых, со стороны знатоков мусульманского права благодаря трудам 'Абдаррахмана ас-Сулами (ум. 412/1021), хорасанского традиционалиста и историка раннего суфизма, его ученика ал-Кушайри (ум. 465/1072), который преподавал в Багдаде и оставил сочинения по аш'ариатской теологии и по тасаввуфу, и Абу Хамида ал-Газали (ум. 505/1111); во-вторых, благодаря покровительству Нураддина, Саладина и их наместников и преемников, поощрявших одновременное развитие медресе и ханака. Из всех суфийских традиций месопотамская больше всех имеет право считаться арабской и объективно выражает именно арабский суфизм, хотя большинство месопотамских суфийских наставников не были арабами. В нем можно выделить два основных течения - сухраварди и рифа'и, оба в рамках джунайди. Рифа'иты (гнездом их предков были болота Басры) всячески подчеркивали свое арабское происхождение от Ахмеда ар-Рифа'и и прямое родство с арабским суфизмом. Это был единственный тарикат, имевший последователей в империи Сельджукидов. Школа Сухраварди была чисто городской и ортодоксально шафиитской. К ней принадлежала также ханбалитская кадирийа, поскольку 'Абд ал-Кадир, перс по происхождению, был современником сухравардийи и рифа'ийи. Однако он не значится ни в одной сухба или силсила суфийских генеалогий, а тарикат его имени появился позднее, и прошло немало времени, прежде чем он получил повсеместное признание.

Центральная фигура в месопотамской традиции - Ахмад ал-Газали. Тарика, в которой он и его не менее знаменитый учитель ал-Фармази1 объединили практику нескольких суфийских течений, можно представить следующим образом:

Абу-л-Футух Ахмад б. Мухаммад ал-Газали2 (ум. в Казвине 520/1126 г.), младший брат теолога-этика Абу Хамида, рано проявил интерес к жизни суфиев. Он прошел курс ученичества, после чего целиком посвятил себя мистическому Пути. Абу 'Али ал-Фармази, тоже родом из Туса, но учившийся в Нишапуре, был его шайх ас-сухба3. Отрешившись от всякой активной деятельности в миру, он не связал себя с определенной ханакой, а стал странствующим проповедником. "Он ходил по селениям и сельским районам и даже проповедовал среди бедуинов, уча их пути приближения к Богу"4. Некоторое время он провел в Багдаде, где его искренность сразу завоевала людские сердца, он преподавал в Низамиййа, замещая брата, когда тот переживал духовный кризис (488/1095). Можно лишь догадываться, какую роль он играл в жизни брата в этот период. По свидетельству Мухаммада ал-Муртады, последней каплей, "заставившей Абу Хамида порвать связи с этим миром... оказался тот день, когда его брат Ахмад вошел во время молитвы и продекламировал:

Ты протянул им руку, когда они оробели, но сам ты держался позади, в то время как они тебя обошли.

Ты взял на себя роль наставника, но вот тебя никто не наставит; молись, но не слушай.

О точильный камень, сколько еще ты будешь точить железо, не поддаваясь сам? 5

а) Сухравардийа

Можно полагать, что эта тарика восходит к Дийааддину Абу-н-Наджибу ас-Сухраварди (490/1097-536/1168)6 и обязана своим возникновением влиянию, которое имел Сухраварди на своего племянника Шихабаддина. Он происходил из семьи с "цепью посвящения" (нисбат ал-хирка). Юношей он покинул Сухравард и отправился в Багдад, где прошел обычные курсы усула и фикха. Некоторое время он преподавал в Низамийи, а "затем ушел оттуда, чтобы общаться с шейхом Ахмадом ал-Газали, который донес до него блаженное дыхание и наставил на суфийском Пути7. Он покинул общество простых людей, чтобы вести уединенную жизнь отшельника. Муриды добивались его наставничества, и слава о его барака широко распространилась"8. Он построил рибат в древних руинах на берегу Тигра, ставший убежищем суфиев. Он был автором "Адаб ал-муридин" - руководства для обучающихся суфиев. Среди его учеников были Абу Мухаммад Рузбихан Бакли из Шираза (ум. 606/1209)9, Исма'ил ал-Касри (ум. 1193) и 'Аммар ал-Бидлиси (ум. ок. 1200), последние двое были наставниками великого хорезмийского мистика Наджмаддина Кубра, от которого ведет начало мистическое течение кубравийа10.

Основателем сухравардийи считается племянник Абу-н-Наджиба, Шихабаддин Абу Хафс 'Омар (539/1145-632/1234), прошедший первоначальное обучение в рибате своего дяди11. Он не был аскетом, удалившимся от мира, хотя и предавался время от времени отшельничеству. Он поддерживал связи с сильными мира сего. Халиф ан-Насир ли-диниллах понял силу влияния суфийских шейхов и выказывал свое благорасположение Шихабаддину. Он связал его со своей аристократической футуввой и в качестве посла отправил к 'Алааддину Кайкубаду I, сельджукскому правителю Коньи (1219-1236)12, к Айюбиду ал-Малику ал-Адилу и к Хорезм-шаху13. Ан-Насир построил для него рибат, входивший в целый комплекс строений, в котором находились баня и сад для самого халифа и его семьи14. Шихабаддин не был теоретиком суфизма, и не исключено, что его связи с футуввой способствовали введению в суфийских общинах некоторых обрядов инициации, и в частности такого обряда, как шадд (опоясывание). Он был великим шейхом-учителем, и его влияние, распространившееся не только через его учеников, но и благодаря его сочинению "'Авариф ал-ма'ариф", испытали все суфийские наставники вплоть до наших дней. Суфии почти со всего мира приходили к нему учиться, и сам он подолгу жил в ханака в разных городах, включая Дамаск и Алеппо. В свою очередь, по свидетельству Ибн Халликана, к нему посылали гонцов и писали ему письма, желая знать его мнение по тому или иному "мистическому" вопросу. Ибн Халликан сообщает: "Я встретил людей, которые слушали его лекции и останавливались в его халва, где обучались под его наставничеством, как это принято у суфиев. Они мне рассказывали, какие странные они испытывали ощущения, когда им удавалось достичь экстатического состояния (ахвал). Он прибыл в Ирбил как посланец багдадских властей и устраивал собрания для обсуждения религиозных вопросов, но мне так и не удалось увидеть его, ибо я был слишком молод. Он часто совершал паломничества в другие страны и иногда жил недалеко от Каабы. Многие из современных ему суфийских шейхов с ним переписывались, обращались к нему за помощью при решении сложных вопросов и искали его совета в форме фатвы"15.