Геше Джампа Тинлей - Лоджонг (второе издание) Страница 12

Раньше люди медитировали и сейчас медитируют, но если  раньше многие достигали больших реализаций, то сейчас каких-либо духовных реализаций достигают лишь единицы. Почему это  так? Потому что сейчас люди уделяют очень мало внимания состраданию, зато они слишком много внимания уделяют тантре,  чтению мантр. Например, читая разные мантры, они надеются,  что станут какими-то особенными, мистическими существами.

Это неправильно расставленные акценты. Поэтому в этом тексте  автор первым делом во введении в свой труд выражает поклонение Тукдже Чемпо – Великому Состраданию. У этой вводной  фразы есть глубокий смысл, и вы должны его понимать.

Семь смыслов

После этого автор приступает к объяснению семи смыслов  тренировки ума. Для начала я изложу их вкратце. Когда у вас появится общее представление о них, вам будет полезнее услышать  подробное объяснение. Итак, семь сущностных положений по  тренировке ума таковы:

1. Освоение предварительных практик.

2. Порождение двух видов бодхичитты.

3. Преобразование неблагоприятных условий в путь к Пробуждению.

4. Объединение всей практики в одной жизни с помощью пяти сил.

5. Критерии тренированности ума.

6. Обязательства тренировки ума.

7. 22 совета по тренировке ума.

Когда вы полностью освоите эти семь смыслов, можно будет  сказать, что вы полностью поняли учение по тренировке ума.  Тогда вы станете йогином Махаяны.

Здесь также объясняются критерии тренированности ума, на  основе которых вы сможете понять, являетесь ли вы йогином  Махаяны. Существует восемнадцать обязательств, или самай, тренировки ума. Эти обязательства подобны забору, который будет  охранять ваш драгоценный ум, заботящийся о других. Они очень  важны. Пока у нас происходит все так: зарождается какой-то  уровень заботы о других, но через несколько дней этот ум уже  полностью исчезает, потому что мы не охраняем его. У нас нет  забора, нет этих восемнадцати досок, из которых состоит ограда.  Итак, обязательства – это средства защиты вашего ума от негативных воздействий, негативных эмоций. Обязательства даются  вовсе не для того, чтобы истязать вас.

Двадцать два наставления, или совета, связанные с тренировкой ума, помогут вам взрастить в себе заботу о других и ослабить  себялюбие. Эти наставления совершенно потрясающи, они связаны с вашей повседневной практикой. Если будете применять  их в своей повседневной жизни, ваша жизнь станет очень значимой. Эти 22 совета являются отличной стратегией, следуя которой вы не позволите омрачениям одерживать верх над своим  умом. Их можно сравнить со стратегией шахматной игры. Когда  вы учитесь играть в шахматы, гроссмейстер говорит: «Делай такой ход, ходи туда, не ходи сюда». Если вы срубите коня вначале,  то через несколько ходов вы можете потерять все свои возможности и шансы. Итак, эти обеты и советы имеют большую практическую ценность.  Если вы будете применять 18 обязательств и 22 наставления в  своей повседневной жизни, это означает, что вы будете заниматься практикой тренировки ума. Даже распевая песни, вы будете делать мощную практику Дхармы, потому что в этой ситуации вы станете петь песни ради счастья других. В этом случае  ваши песни окажутся гораздо лучше и эффективнее, чем сидение в ретрите с эгоистичным намерением: «Когда же я, наконец,  достигну реализаций?» Сидя в ретрите, эго обычно обдумывает  много всяких странных вещей: «Я – самый лучший практикующий, потому что я делаю ретрит. А Олег сейчас гуляет туда-сюда,  он погряз в омрачениях. Дима тоже занимается чем попало и не  делает практику. Я – лучше всех. Сейчас я закончу сто тысяч, потом еще сто тысяч…» Это не практика Дхармы, это раздувание  вашего эго.

Итак, когда вы узнаете во всех подробностях, в чем состоит  учение по тренировке ума, вы сможете заниматься практикой в  своей повседневной жизни. Тогда для вас каждая ситуация будет  отличной возможностью для практики Дхармы.

Первый смысл: освоение предварительных практик

Почему это учение называется семь смыслов тренировки  ума? Потому что с помощью понимания этих семи смыслов вы  можете тренировать свой ум. Что касается первого смысла, или  первого положения, – это освоение предварительных практик.

«Сначала изучи предварительные», – так сказано в тексте геше  Чекавы. В данном случае под предварительными практиками понимается тренировка ума на начальном и на промежуточном  уровнях (Начальный уровень практики связан с заботой о благоприятном перерождении, а промежуточный, или средний, – с развитием устремленности к освобождению от сансары. – Прим. ред.). Подобная практика является предварительной в том  плане, что с ее помощью осуществляется подготовка к порождению бодхичитты.  В учении Ламрим говорится о трех уровнях личности духовного практика – это низшая, средняя и высшая личность. Учение  по тренировке ума предназначено для практикующих высшего  уровня, то есть практика лоджонг предназначена для высшей  личности. Поэтому без понимания и освоения уровней низшей и  промежуточной (средней) личности вы не сможете выполнять  эту практику, предназначенную для высшей личности. Поэтому  в начале учения по тренировке ума делается акцент на предварительные практики.

1.1. Средний уровень практики

Для того чтобы искренне и в полной мере породить в своем  сердце бодхичитту, крайне важно вначале натренировать свой  ум на промежуточном, а также на начальном уровнях практики.  Если вы сразу приступите к тренировке ума без предварительных практик среднего и начального уровней в соответствии с  тем, что изложено в Ламриме, то у вас благодаря практике тренировки ума породится некоторый уровень любви и сострадания,  но не очень глубокий. Конечно, эта медитация принесет вам  пользу, но плоды ее будут недолговечны, они быстро исчезнут.

Я уверен, что во время слушания этого учения у вас появятся некоторые чувства любви и сострадания. Вы почувствуете это учение, но позже, вернувшись в общество, к своей обычной городской жизни, вы довольно быстро утратите все эти чувства. Они  не задержатся в вашем сознании, подобно камню, который скатывается со склона горы, потому что пока в вашем уме нет надежных основ, прочного фундамента.  Таким образом, вы можете увидеть, что все учения Ламрим  тесно связаны между собой и механизм этой взаимосвязи просто  невероятен. Поймите также, что учение по тренировке ума является одной из частей учения Ламрим. В Ламрим включено все.  Для того чтобы породить бодхичитту, сначала нужно породить в себе отречение. Отречение означает, что посредством понимания двенадцатизвенной цепи взаимозависимого происхождения вы постигаете, каким образом мы вращаемся в сансаре.  Мы вращаемся в сансаре под властью своих омрачений. Вы понимаете природу страдания, которое пронизывает сансару. Кроме того, вы понимаете все качества, присущие состоянию освобождения. Освобождение означает полную свободу ума от всех  омрачений. Такой ум является истинным, безупречным покоем.

Когда с таким пониманием ум постоянно стремится к освобождению от омрачений, это называется отречением. Отречение – это стремление освободиться от болезни омрачений. Если  вы без отречения сразу приступите к развитию бодхичитты, то  не сможете понять, что это такое. Бодхичитта останется у вас на  уровне каких-то смутных представлений. Вы будете пытаться  желать живым существам счастья, но не того, о котором я говорил, а просто мирского счастья, соответствующего вашим обывательским представлениям. Если вы считаете, что счастье приносит водка, то будете думать: «Пусть все живые существа будут  счастливы, пускай у них всегда будет достаточно водки». Но это  неправильное пожелание счастья.

Итак, для порождения любви, которая заключается в желании, чтобы все живые существа были счастливы, вы должны  понять, что такое настоящее счастье. Для порождения сострадания, или желания, чтобы все живые существа освободились от  страдания, вам нужно по-настоящему понимать, что такое страдание. Когда вы желаете, чтобы живые существа были свободны от причин страданий, для вас должно быть ясно, что это за  причины.

Фундаментом для порождения бодхичитты является медитация на четыре благородные истины. В первую очередь,  крайне важно понять, что представляет собой сансарическое  страдание целиком, что является объектом благородной истины  о страдании. Также следует разобраться детально, что такое три  вида страдания, шесть видов страдания, восемь видов страдания.

В тексте «Абхисамаяаланкара» Будда Майтрея подробно объясняет все виды страдания. В настоящий момент нам известен только один вид страдания – это страдание страданий. Мы не понимаем, что такое страдание перемен. Мы также не понимаем, что  есть всепроникающее страдание. Когда мы осознаем страдание  перемен, когда поймем всепроникающее страдание, а также  узнаем, что эти два вида страдания гораздо более опасны, чем  страдание страданий, мы начнем стремиться к устранению всепроникающего страдания. В буддизме говорится, что все наше временное счастье (то,  что мы считаем счастьем) на самом деле является страданием перемен. В сансаре нет никакого счастья, в ней есть только страдание перемен. Страдания перемен нас обманывают. Поскольку  мы не понимаем, что страдание перемен – это страдание, мы считаем эти переживания счастьем, и это обманывает нас. Употребление водки, например, это страдание перемен. Некоторые умные люди понимают это и потому не пьют. Но, к примеру, наслаждаться вкусной едой – это тоже страдание перемен. Поэтому  разумнее питаться не для наслаждения, а ради выживания. Если  вы пытаетесь найти еду повкуснее для того, чтобы стать счастливым благодаря этому, это неверный подход. Если бы пища на самом деле приносила вам счастье, тогда вы становились бы тем  счастливее, чем дольше бы ели: «О какое счастье, какое счастье!»  Тогда эта еда была бы действительно объектом счастья. На самом  деле, чем больше вы едите, тем больше ваши ощущения из приятных превращаются в мучительные. Дело в том, что сначала  пища уменьшает страдания от голода, но уже в следующий момент, одновременно, из-за еды у нас начинают возрастать страдания от сытости.  Поэтому, проанализировав этот вопрос, вы поймете, что пища не приносит нам счастья, она уменьшает одно экстремальное  страдание, но одновременно увеличивает другое экстремальное  страдание. Итак, подобно пище, любой другой объект в сансаре  не может принести вам счастья. Да, он будет уменьшать один вид  экстремального страдания, но одновременно из-за него будет  возрастать какой-то другой вид страдания. Когда вы поймете это,  вы уже не захотите привязываться ни к какому объекту сансары. Поймите, что ни один объект не принесет вам настоящего  счастья, все это на самом деле является страданием перемен.  Но так как вы полагаете, будто объект, приносящий страдание перемен, на самом деле приносит счастье, вы создаете много  тяжелой негативной кармы, стремясь завладеть этим объектом.