Алден Томпсон - Библия без цензуры Ключ к самым загадочным текстам Ветхого Завета Страница 12

Убедившись в том, что Ветхий Завет содержит крайне скудную информацию о сатане, мы попытаемся понять, как же, при отсутствии Врага, Ветхий Завет понимал природу зла. Библейские авторы нередко считали, что злые действия совершает сам Бог, однако нередко, пытаясь смягчить эту картину, говорили о других сверхъестественных существах, которые разрушали и исполняли наказания. Эти существа принадлежали к «небесному двору», которым управлял сам Бог. Поговорим подробнее о том, какую роль выполнял этот «совет».

Зная, что Ветхий Завет не оставил ясного описания роли сатаны, мы можем предположить, что его представления о небесном управлении также будут отличаться от основанных на Новом Завете христианских представлений. Ярче всего эти новозаветные представления отражены в Откр 12:9, что повлияло на христианское понимание вопроса: Михаил со своими ангелами противостоит дракону с его ангелами. Космическая битва в полном разгаре. Однако в Ветхом Завете все происходит исключительно под руководством самого Бога. И потому «дракон с его ангелами» тоже как бы послушен повелениям Бога, хотя иногда на какой–то миг показывает свою бунтарскую природу.

Мы легче поймем отличие Нового Завета от Ветхого Завета с помощью такой иллюстрации из политической жизни. В Новом Завете силы добра представляют собой нечто вроде правительства в изгнании, а миром правит узурпировавший власть дракон, князь века сего. Отношения между противниками напряжены, иногда возникают войны, как это описывает Откр 12. Однако в Ветхом Завете мы находим иную ситуацию: это, скорее, напряженные отношения двух политических партий — партии власти и партии оппозиции. Они действуют в составе единого правительства, хотя оппозиция иногда выражает недовольство государственной политикой. Мы еще поговорим о подобных представлениях в Ветхом Завете, но прежде рассмотрим другую загадочную и сложную тему Ветхого Завета, которая имеет прямое отношение к нашей дискуссии, — имена Бога.

Имена Бога в Ветхом Завете

Мы, христиане, глубоко усвоили мысль, что существует только один Бог. Я, например, был настолько крепко в этом уверен, что мне было крайне трудно заметить один удивительный факт: на протяжении большей части ветхозаветной эпохи это не было очевидной истиной. Я знал, что Израиль окружали языческие народы, поклонявшиеся иным богам, но полагал, что Израиль твердо хранил веру в единого Бога. Разумеется, Ветхий Завет рассказывает о том, что Израиль часто отворачивался от Бога и служил Ваалу — несмотря на «возвышенный путь» интерпретации, я не мог этого не признать. Но что можно сказать о тех временах, когда Израиль служил истинному Богу? Насколько твердыми были его убеждения? И здесь меня ждало удивительное открытие. Даже когда Израиль поклонялся истинному Богу, Он признавал его просто как Бога Израиля, а не Бога своих соседей. И здесь уместно рассмотреть вопрос об именах Бога.

Одна из десяти заповедей призывает не произносить имя Божье всуе. Позднее иудеи стали относиться к этой заповеди крайне серьезно и решили, что безопаснее всего будет не употреблять имя Божье вообще. Так возник обычай тщательно избегать всякого упоминания имени Бога, который дошел до наших дней и сохранился даже у христиан. Если мы читаем Библию в обычных переводах, то практически всегда видим не подлинное имя Бога Израилева, но заменяющее его слово. Это очень запутанная история. Нам же пока достаточно понять, что в ситуации Израиля, живущего в мире многобожия, просто имя «Бог» было слишком широким термином и не указывало именно на Бога Израилева. И потому, когда Бог повелел Моисею вывести Израиль из Египта, он открыл ему свое личное имя, чтобы народ призывал его как своего особого Бога. Большинство ученых считают, что первоначально это имя звучало как «Яхве». В некоторых современных переводах (например, Jerusalem Bible) это имя используются в Ветхом Завете, благодаря чему многие хорошо знакомые нам истории обретают новое измерение. Так, например, мы можем увидеть, что у филистимлян был бог Дагон, у моавитян — Хамос, у сирийцев — Риммой, а у Израиля — Яхве. И при этом Израиль ясно понимал, что он не должен иметь иных богов перед лицом Яхве, во что бы ни верили другие народы.

Современные английские переводы Библии намеренно избегают употребления имени «Яхве», однако мудрым способом позволяют читателю понять, где это имя стояло в оригинальном еврейском тексте Библии: если слова ГОСПОДЬ или БОГ написаны заглавными буквами, это значит, что в оригинале стояло «Яхве». Если же Бога называют «Господом» (с одной заглавной буквой), это перевод слова Adonai, близкого к нашему «господин», которое может относиться и к Богу, и к человеку, в зависимости от контекста; слово adonai можно использовать по отношению к любому существу, наделенному властью. Если же мы видим слово «Бог» (с одной заглавной буквой), оно соответствует еврейскому Elohim. Слово Elohim подобно нашему слову «бог», то есть оно может обозначать как единого истинного Бога, так и ложных богов. Однако это не полное сходство, потому что слово Elohim имеет множественное число, а следовательно, может указывать на Бога, бога или богов, в зависимости от контекста. Эти разные имена важны и порой помогают нам лучше понять некоторые места Ветхого Завета. И потому я отразил их в приведенной ниже таблице, которая может кому–то пригодиться.

Имя «Яхве», открытое Моисею, тесно связано с Исходом — с тем, что Бог избавил свой народ от египетского рабства (Исх 3:13–15; 6:2–8). Это имя живо напоминало Израилю о тесных личных взаимоотношениях, как и человеческое имя, когда его произносят близкие друзья, несет в себе гораздо больше тепла, чем официальные формы обращения. Бога можно было назвать Elohim, и часто так его и называли, но имя «Яхве» несло в себе особый личностный смысл, и это имя невозможно было дать какому–либо иному божеству.

Но чтобы лучше понять представления Ветхого Завета о проблеме зла, для нас особо важно имя Elohim. В чем–то оно похоже на наше слово «ангел», но с тем отличием, что словом Elohim нередко называли наивысшего Бога. В некоторых местах Писания выражение «сыны Божий (Elohim)» указывает на сверхъестественных существ — на «ангелов». Это ясно видно в Книге Иова, и не только в прологе, где «сыны Elohim», включая сатану, собираются перед лицом Господа (Иов 1:6; 2:1), но и в поэтической части книги, где параллелью для «сынов Божиих» служат «утренние звезды», то есть речь идет о сверхъестественных существах, которые ликуют при сотворении мира (Иов 28:7).

Небесный двор

Эти Elohim, или сыны Elohim, как можно понять, участвуют в небесном совете. В книге Иова говорится о том, что сатана принадлежит к этим «сынам Божиим» и потому вправе принимать участие в заседаниях небесного совета, хотя очевидно, что он не во всем согласен с небесным правительством. О подобных разногласиях в небесном совете говорят и другие места Ветхого Завета, хотя там и не упоминается сатана. В частности, здесь можно вспомнить историю Михея и лжепророков, которая приведена в двух местах: в 1 Цар 22 и в 2 Пар 18. Обратим внимание на ее главные моменты.

Согласно 1 Цар (версия Паралипоменон имеет незначительные отличия), царь Иуды (Южного царства) Иосафат отправился на север к царю Израиля (Северное царство) Ахаву, чтобы совместными усилиями отнять Рамоф Галаадский у Сирии и вернуть его Израилю. Ахав худо чтил истинного Бога Яхве, потому что его жена постоянно искушала его поклонением Ваалу. Однако Иосафат в Библии представлен как достаточно хороший царь, который стремился служить Яхве. Мы не знаем, что заставило Иосафата помогать нечестивому Ахаву, но он, тем не менее, к нему пришел. И здесь благочестивый Иосафат обеспокоился вопросом о воле Божьей. «Сначала нам надо спросить об этом Яхве», — сказал он. «Это несложно», — ответил Ахав и собрал четыре сотни пророков, которые единодушно объявили: «Яхве предаст Рамоф Галаадский в руки царя» (3 Цар 22:6).

Но слова этих пророков лишь усилили сомнения Иосафата, так что он спросил, нет ли еще какого–либо пророка, чтобы и его спросить. «Есть еще Михей, — ответил Ахав, — но я не люблю его, ибо он не пророчествует о мне доброго, а только худое». Тем не менее он исполнил просьбу Иосафата и послал за Михеем. Когда тот пришел, один из прочих пророков устроил настоящее шоу: он надел себе на голову железные рога, чтобы показать, как царь избодает сирийцев (3 Цар 22:11).