Шри Муруганар - Падамалай. Наставления Шри Раманы Махарши Страница 13

Сила Падама

83 Достоинства Падама, вершины истинной джняны, столь велики, что Он желанен даже для достигших совершенства йогов. Причина тому – Его могущество спасать.

84 Падам сжигает и уничтожает понятия времени («вчера, сегодня и завтра») и пространства («здесь и там»), а также сковывающие цепи кармы.

85 Падам – вечное недвойственное пространство высшей истины – раскрывает, что ложно даже «сейчас», в котором появляется эта двойственная сцена.

86 Падам – это то, что отнимает дар речи у тех, кто, увидев [Его], смолкают. Падам – это исключительное, чудесное сияние, которое те, кто не закрывает рта, не видели.

87 Даже в Ведах и агамах иногда вынуждены сокрушаться по поводу Падама: «Этот превыше нас».

88 Божественный Падам – это то, в чем люди с суматошным умом – причиной печали – обрели блаженство, покончив с беспокойством.

89 Для ума, достигшего жизни высшего Шивама, Падам устранит величие царствования земных монархов, как если бы это были соломинки.

90 Для тех, поющих «Шива, Шива», чьи мысли были слиты и преобразованы в любовь, Падам, истина, будет светить так, что они не возжелают более ничего.

Игры Падама

91 Падам, несмотря на то, что Он остается уникальным переживанием собственной неотъемлемой внутренней природы, скрывается под вуалью понятий, трипути.

92 Падам мучает дживу посредством прамады, заставляющей дживу забыть свою реальную и превосходную природу и обратить внимание на то, что чуждо [Истинному Я].

Прамада – термин, который появится еще много раз в «Падамалай». Означает он забывчивость или невнимательность и, более конкретно, забвение Истинного Я. Бхагаван учил, что мы все осведомлены все время об Истинном Я, но каким-то образом теряем это знание, потому что постоянно удерживаем свое внимание на деятельности ума, тела и окружающем мире.

93 Падам – это Истинное Я, чистое Сознание, бесконечное пространство, отпугивающее невежественных и повергающее их в ужас от мысли, что это будет пустота.

94 Падам мучает тех, в чьих сердцах скрываются привязанности, но приносит восторг тем, чьи сердца щедры (не привязаны ни к чему).

Муруганар иногда использует тамильское слово «ударам» или фразу «удара гунам», что обычно переводится как «щедрость». Здесь имеется в виду не только обычная «физическая» щедрость, но также отказ от всех мыслей и концепций. Такая щедрость скорее подразумевает полный отказ от ума, чем готовность свободно распоряжаться своими физическими владениями. В некоторых местах «Падамалай» фраза была переведена как «необыкновенная щедрость», так как она указывает на крайнюю форму щедрости. В других местах, где это уместно, используется слово «отречение».

95 В связи с их стремлениями к восьми великим сиддхам, Падам дирижировал многими йогинами, давая им уроки танцев и заставляя их танцевать.

Сиддхи – сверхъестественные силы или достижения, которые могут быть приобретены путем выполнения различных йогических практик. В классических текстах йоги упоминается восемь сиддх. Как и большинство других учителей, Бхагаван учил, что практика сиддх – бессмысленная, эгоистичная деятельность. Однако, как указывает этот стих, если желания сиддх существуют в сердцах йогов, то сила Падама заставит таких людей потратить огромное количество энергии, преследуя эти цели.

96 Множество сиддх склоняются перед прославленным Падамом, но Падам делает так, что эти сиддхи кажутся соломинками в умах тех, кто утвердился в истинном служении.

97 Падам изобрел много искусств, полных иллюзорных умопредставлений, дабы наделенные малостоящим интеллектом, узнавая их, приходили в восторг.

98 Сияющий Падам скрыт завесой, подобно огню костра, окутанному дымом.

99 Пока смотрящий не видит Своей истинной природы, сияющий Падам опутывает его умопостроениями, силой иллюзии.

Переживание Падама

100 Падам – пространство милости, истина, превосходство аджаты, познающееся в сердцах тех, кто достиг успеха в сахаджа ниште, истинном переживании Себя.

Аджата означает «не сотворение». Это философская или основанная на опыте точка зрения, где декларируется или известно на опыте, что ни физический мир, ни дживы в нем никогда не были созданы. Таким образом, выходит так, что вопросы об освобождении или рабстве джив являются недопустимыми и гипотетическими, поскольку дживы сами по себе не существуют на самом деле. Они все – полнейшая фантазия, вызванная силой ущербного воображения. Это был собственный опыт и позиция Бхагавана, о чем Муруганар написал в Пожиппурай, стих 100, «Гуру Вачака Коваи»:

Хотя Гуру Рамана учил разным доктринам в соответствии с уровнем понимания тех, кто к Нему приходил, мы слышали от Него, что лишь аджата действительно соответствует Его собственному опыту. Это тебе следует знать.

Когда человек утверждается в своем истинном состоянии, он познает истину аджаты путем прямого переживания. Такой человек является сахаджа ништой, утвердившимся в естественном состоянии Истинного Я.

101 Если те, кто желает Атма-сварупу, Бытие-Сознание, отказываются от всего остального как от ложного, тогда Падам переживается непосредственно.

102 Сияющий Падам может быть достигнут только истинными джняни, полностью искоренившими желания, как неизменная, нетленная и в высшей степени блаженная Милость.

103 Падам, чистый, свободный от всех атрибутов, проявится в славе через Произволение, нечто, что не может быть познано со всей очевидностью и достигнуто иначе как через самоотречение.

104 Только в сердцах тех, кто предложил себя в жертву, Падам, Реальность, предстает единством и сияет вечно как безупречный храм.

Падам – это божество, сияющее в безупречном храме Сердца. Эта мысль появляется несколько раз в «Падамалай».

105 Поскольку природа бытия – это Сознание, то Падам – это прямое переживание чистого наслаждения Шивамом. Это не то же самое, что [двойственное] удовольствие от сахара.

Бхагаван: Некоторые утверждают, что сахар сам не может ощутить свою собственную сладость и что его должен попробовать дегустатор и насладиться им. Аналогично, человек не может быть Высшим и наслаждаться блаженством этого состояния. Для того, чтобы это стало возможно, должна присутствовать индивидуальность с одной стороны, и Божество – с другой. Таким образом, результатом станет наслаждение! Является ли Бог неодушевленным, как сахар? Как можно отдать «себя», сохранив при этом свою индивидуальность для высшего наслаждения?[59]

Как достичь Падама

106 Джива, желающая достичь освобождения и устранить бедность духовного невежества, должна искренне стремиться к благодатному Падаму, Сознанию, Высшему.

107 Падам проявляется, когда сердце энергично взбито. При этом вместо веревки используется самоисследование, а вместо венчика для взбивания – любовь.

Некоторые слова в этом стихе взяты из «Теварам», известной поэмы, написанной Аппаром, ранним шиваитским святым. Со временем поэма Аппара развилась в сложную аналогию, приравнивающую процессы трения, сбивания и полировки с разной степенью духовной зрелости. В этой аналогии упоминаются три вещества: дерево, молоко и неограненный драгоценный камень. Вы получаете огонь из дерева, энергично потерев его, масло из молока путем его сбивания и блеск драгоценного камня, полируя его. Ищущие, относящиеся к категории древесины, имеют максимальное количество примесей, у ищущих, относящихся к категории молока, их меньше, а у тех, кто относится к категории драгоценных камней, они вряд ли вообще есть. Из трех процессов самый трудный – это добыча огня трением, за ним следует получение масла из молока, и самый простой – это получить блеск драгоценного камня. В результате во всех трех категориях примеси удаляются.

Бхагаван ссылался на эту известную аналогию в пятом стихе из «Аруанчала Аштакам», где он писал: «Если, подобно драгоценному камню, что гранится и полируется, ум правят на точильном камне ума, чтобы освободить его от недостатков, он примет на себя свет Милости и заблистает, как рубин, чья яркость не испорчена никакими примесями».

В этом стихе (107) Муруганар говорит, что нечистоту из сердца можно удалить с помощью двух параллельных процессов: исследования и любви. Когда взбивание завершено, проявляется Падам.

Бхагаван ссылается на этот процесс в своем предисловии к «Вивекачудамани»:

Атманусандхану (постоянство в Истинном Я) можно сравнить с взбиванием свернувшегося молока с целью получения масла: ум подобен венчику для взбивания, сердце – свернувшемуся молоку, практика пребывания в Истинном Я – процессу взбивания. Как при взбивании свернувшегося молока получается масло, как от трения возгорается огонь, так при непоколебимом, бдительном постоянстве пребывания в Истинном Я непрерывно, подобно ничем не прерываемой тонкой струе масла, вызывается естественный и неизменный транс, или нирвикальпа самадхи, который легко и спонтанно дает прямое, непосредственное, беспрепятственное и универсальное восприятие Брахмана, являющегося одновременно и знанием, и переживанием превосхождения времени и пространства.[60]