Свами Прабхупада - Путь к совершенству Страница 14

Практикуя йогу с той или иной материальной целью, невозможно обрести состояние умиротворения. К практике йоги следует обращаться только с целью постижения Кришны. Назначение йоги состоит в том, чтобы восстановить наши утерянные взаимоотношения с Кришной. Однако люди, как правило, обращаются к практике йоги тогда, когда решают поправить свое здоровье; чтобы сбросить лишний вес, они начинают посещать платные занятия в каком-нибудь клубе или обществе йоги. Ожирение - одна из проблем экономически развитых стран; переедая, человек наращивает избыточный вес, а затем, чтобы похудеть, платит сумасшедшие деньги и посещает занятия какого-нибудь самозванного йога-инструктора. Люди пытаются сбросить лишний вес, прибегая ко всякого рода искусственным средствам, таким как гимнастические упражнения и проч. Им невдомек, что эту проблему можно решить очень просто; если человек питается овощами, фруктами и зерном, ему не грозит ожирение. Ожирение - неизбежное следствие неумеренности в еде и мясоедения. Переедание приводит к развитию таких болезней, как диабет, ожирение, инфаркт миокарда и т.д., а недостаточность в питании служит причиной развития туберкулеза. Следовательно, во всем должна быть умеренность, а умеренность в еде означает, что человек должен есть ровно столько, сколько необходимо, чтобы поддерживать душу в теле. Питаясь избыточно или, наоборот, недостаточно, человек не сможет поддерживать свое здоровье. Все это объясняется в следующих стихах:

натй-ашнатас ту його 'сти

на чаикантам анашнатах

на чати-свапна-шиласйа

джаграто наива чарджуна

“Человек никогда не сможет стать йогом, о Арджуна, если он ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или спит недостаточно”. (Б.-г., 6.16)

йуктахара-вихарасйа

йукта-чештасйа кармасу

йукта-свапнавабодхасйа

його бхавати духкха-ха

“Тот, кто умерен в еде, сне и соблюдает режим труда и отдыха, способен, практикуя йогу, стать менее подверженным воздействию материальных страданий”. (Б.-г., 6.17) Это вовсе не значит, что мы должны морить себя голодом. Чтобы заниматься той или иной практикой, необходимо поддерживать тело в здоровом состоянии. Еда - это жизненная необходимость, и мы, конечно же, едим, но мы едим только кришна-прасад, как предписано “Бхагавад-гитой”. Если вам для поддержания своего здоровья требуется есть по десять фунтов пищи в день, вы можете есть именно столько, но, если вы будете есть такое количество пищи просто из-за жадности, вам придется страдать.

Итак, в практике сознания Кришны есть место всем видам деятельности, но все они одухотворяются. Прекращение материальной деятельности не есть “погружение в пустоту”. Такие представления - не более чем вымысел. В творении Бога нет пустоты. Я не есть пустота; я - духовная душа. Если бы мое “я” было “ничем”, как бы развилось мое тело? Как же можно говорить о какой-то “пустоте”? Семя, брошенное в землю, прорастает в росток, который, развиваясь, превращается в дерево или другое растение. Подобно этому, семя, вложенное отцом в лоно матери, развивается в плод. Где же здесь пустота? В Четырнадцатой главе “Бхагавад-гиты” (14.4) Господь Шри Кришна говорит:

сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

“Следует понять, о сын Кунти, что все виды жизни происходят из чрева материальной природы, и что Я - дающий семя отец”. Семя изначально исходит от Кришны; помещенное во чрево материальной природы, оно развивается и дает начало всему многообразию видов живых существ. Кто осмелится отрицать этот факт? Если бы семя жизни было “ничем”, пустотой, как бы из него развилось ваше собственное тело?

В действительности нирвана - это состояние, когда живое существо освобождается от навязывания ему материального тела. Это вовсе не значит, что тот, кто стремится достичь состояния нирваны, пытается превратить свое нынешнее тело в ничто. В некотором смысле это так и есть, ибо наше нынешнее материальное тело, напичканное страданиями, действительно исчезает, заменяясь телом духовным. Обрести духовное тело - значит войти в обитель Бога. Описание этого духовного царства приведено в Пятнадцатой главе “Бхагавад-гиты” (15.6):

на тад бхасайате сурйо

са шашанко на паваках

йад гатва на нивартанте

тад дхама парамам мама

“Эта Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни электричеством. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в материальный мир”.

Итак, в творении Господа нигде нет пустоты. Все планеты духовного неба озарены собственным светом, как и солнце. Все творение Господа есть Его царство, но духовное небо и духовные планеты, парящие в нем, являются парам дхамой, высшей обителью. Как сказано в данном стихе, в парам дхаме нет необходимости ни в солнечном свете, ни в лунном свете, ни в электрическом освещении. В пределах материальной вселенной мы нигде не найдем подобной обители. Даже если мы будем со скоростью света путешествовать в своих космических кораблях по всей вселенной, мы не сможем отыскать в ней такое место, в которое не проникал бы солнечный свет. Солнечный свет пронизывает всю материальную вселенную, следовательно, та обитель, где нет солнечного света, лунного света или электричества, находится вне пределов материального неба. За пределами этого материального неба простирается небо духовное. В действительности мы ничего не знаем даже о материальном мире, о том, как он создается; как же мы можем узнать что-либо о мире духовном, который находится далеко за пределами этой материальной вселенной? Получить знание о духовном царстве, высшей обители Кришны, можно только от Самого Кришны; только внимая Господу Шри Кришне, сможем мы избавиться от невежества.

“Бхагавад-гита” дает нам знание о духовном мире. Мы не можем постичь то, что лежит за пределами нашей способности к познанию. Наделенные несовершенными чувствами, мы не способны с помощью собственных усилий проникнуть в суть вещей. И потому мы должны слушать и принимать. Как бы, к примеру, мы узнали, кто наш отец, если бы отказались верить словам матери? Наша мать говорит: “Вот твой отец”, и нам приходится принимать ее слова; мы не можем получить это знание статистическим или экспериментальным способом, мы должны принять авторитет матери. Аналогично этому, если мы хотим получить знание о духовном небе, о духовном царстве Бога, мы должны принять авторитет матери, авторитет Вед, и смиренно, с верой, внимать ее словам. Веды называют веда-мата, или мать Веды, потому что ведические писания, словно мать, дают нам знание, которое мы не можем получить никаким другим способом. Чтобы обрести знание, мы должны иметь веру и внимать с верой. Другого способа обрести трансцендентное знание просто не существует; бесполезно экспериментировать, доверяя несовершенным чувствам.

Как со всей определенностью говорит в Шестой главе “Бхагавад-гиты” об этом Сам Господь (шантим нирвана-парамам матсамстхам адхигаччхати), совершенный йог, достигший высокого уровня совершенства в науке осознания Господа Кришны, обретает умиротворение и в конечном счете достигает Его высшей обители. Эта обитель именуется Кришналокой, или Голокой Вриндавана. В “Брахма-самхите” ясно сказано (голока эва нивасатй акхилатма-бхутах), что Господь, вечно пребывающий в Своей обители, именуемой Голокой, посредством Своих высших, духовных энергий, пронизывает всю вселенную в качестве всепроникающего Брахмана, одновременно пребывая в сердце каждого живого существа в образе Параматмы, Своего локализованного аспекта. Не постигнув трансцендентную природу Кришны и Его полного воплощения Вишну, человек никогда не сможет достичь духовного царства Вайкунтхи или вступить в вечную обитель Господа, именуемую Голокой Вриндавана. Согласно наставлениям “Брахма-самхиты”, чтобы получить это высшее знание, мы должны обратиться к нашей матери, веда-мате, Ведам, авторитетному источнику знаний. В “Брахма-самхите” сказано, что Верховный Господь пребывает не только в Своей обители, на Голоке Вриндаване; Он одновременно пребывает всюду: голока эва нивасатй акхилатма-бхутах. Господа можно сравнить с солнцем, которое, находясь за миллионы миль от нас, одновременно может присутствовать и в нашей комнате.

Итак, из вышесказанного следует, что человек, посвятивший всю свою деятельность преданному служению в сознании Кришны, есть истинный йог, ибо его ум постоянно сосредоточен на служении Кришне. Са ваи манах кршна-падаравиндайох. В Ведах сказано: там эва видитвати мртйум эти - только постигнув трансцендентную природу Верховной Личности Бога, Господа Шри Кришны, человек может вырваться из круговорота рождений и смертей. Итак, всевозможные магические и акробатические трюки, рассчитанные на неискушенную публику, далеки от истинного совершенства йоги; истинное совершенство йоги состоит в том, чтобы обрести свободу от необходимости воплощаться в материальном теле.