Неизвестен Автор - Шpи Гуpу и Его Милость Страница 14

Однажды я спросил одного доктора: "Знаете ли вы болезнь в совершенстве? Тогда как вы осмеливаетесь лечить больного? У вас недостаточно знания. Вы не полностью знаете его тело. Вы лечите его, и вы ошибаетесь". Доктор согласился со мной. Но мне в голову пришел ответ, что если мы будем требовать от каждого доктора, чтобы он в совершенстве знал все о болезни, тогда весь метод лечения исчезнет. Если они не всезнающи и не существует никого, кто обладал бы полным знанием, следует ли отменять весь процесс лечения? Это невозможно. Так же в случае всей культуры, нужно помогать другим с благой верой.

С благой верой, со всем знанием, которое мы имеем, мы должны искренне помогать другим. В таком состоянии духа человек может принимать на себя работу ачария, иначе он будет осужден. Но необходимо помнить, что в присутствии гуру высшей квалификации мы должны помогать другим принять его. Мы не должны быть правонарушителями. Об этом также упоминается в Хари Бхакти Виласа, где сказано, что в присутствии более значительной личности те, кто относится к низшему классу, не должны принимать учеников. Предположим, у фермера есть плодородная земля и два сорта семян. Хорошие семена должны быть посажены первыми. Если лучшие семена недоступны, тогда обычные семена могут быть посажены. Ради жатвы, хорошим семенам должен быть дан первый шанс. Если мы беспристрастны, если мы чисты в сердце, если самоотверженны, лучшие семена всегда будут посажены первыми. Низший сорт семян должен быть отброшен. Поэтому, когда высший тип гуру доступен для какого-либо круга людей, низший тип гуру не должен вмешиваться.

# Нижайший из нижайших

_Преданный: Но преданный всегда думает о себе, как о нижайшем, так что он всегда будет хотеть привести человека к высшему гуру.

_Шрила Шридхара Махараджа: Высокий уровень преданности Кришне приведет нас к следующей мысли: "Я--ничто, я--нижайший из низших". Но когда появится вдохновение, действовать, как гуру, потребность обучать придет к нам по велению Кришны: "Ты должен сделать это". В таком случае этого хочет Кришна. Этот импульс исходит от Него. Чайтанья Махапрабху говорит: "Санатана, милость Кришны, течет через меня к тебе; она проходит через меня, но я не понимаю всех этих слов". Я чувствую что-то вроде этого. Я выполняю приказ моего ачария. Будучи столь низок, я все же принял эту обязанность, как мне было велено моим ачарием. Испытывая такое внутреннее побуждение, человек может выполнять работу ачария.

Это не только внешнее, но и внутреннее также. Ачария просил нас: "Продолжайте проповедовать. Вы подготовлены. Если вы не поступите так, тогда зачем я дал это вам? Как я распространял это послание, так и вы должны распространять его". Если кто-нибудь чувствует такое искреннее побуждение в своем сердце, он должен делать эту работу. Если мы не служим людям со всем тем, что мы усвоили от него, тогда мы будем виновны перед нашим гуру. Он накажет нас, говоря: "Ты взял так много энергии от меня, и теперь ты хранишь ее в себе? Ты должен позволить ей освободиться, чтобы помочь другим". Если человек вдохновляется таким образом, он должен стараться выполнить указание, как бы трудно ни было. Стать гуру, присвоить себе положение гуру, уважение гуру--это одно; выполнять долг--это другое. Необходима искренность. Это, конечно, трудно. Нет сомнения, что это трудно; кто не достигнет успеха в этом, тот потерпит крах, и то же произойдет с другими. Под именем помощи другим, он будет обманывать их, если сам он полон обмана. Поэтому мы должны быть осторожны с тем, что мы получили от нашего гуру, и мы должны также внимательно смотреть, подходим ли мы для исполнения этого долга, подходим ли мы для того, чтобы делать добро другим.

# Ловушка для Гуру

_Преданный: Вы можете дать духовное руководство без инициации. Вы можете объяснить другим то, что вы слышали от своего духовного учителя. Тогда есть ли необходимость давать инициации?

_Шрила Шридхара Махараджа: Это также ловушка для гуру. Вы даете другим наставления по духовной жизни, и те, кто принимает ваши наставления, будут говорить: "Я не могу идти к кому-нибудь еще. Я могу принять только то, что я слышал от вас. Я не могу принять другого гуру, кроме вас."

_Преданный: Но вы можете сказать: "Если ты принимаешь меня, тогда я говорю тебе принять его".

_Шрила Шридхара Махараджа: Если он искренне чувствует так, он может сказать: "Если вы по-настоящему верите в меня, то я говорю вам, чтобы вы шли к этому человеку". Он может сказать это, если он искренне верит в то, что тот человек превосходит его. Но если он видит, что внутри общества подлинные ачария приходят в упадок, он будет думать: "Как могу я рекомендовать этому искреннему человеку общаться с ним?" В это время ему придется самому пойти и принять ответственность за продолжение работы своего гуру. Все это зависит от искреннего осознания.

¤картинка на странице 72

Шрила Шридхара Махараджи (слева) с Бхактиведантой Свами Прабхупадой (справа). Бхактиведанта Свами Прабхупада неоднократно говорил о нем: "Я принимаю Шридхара Махараджа, как своего шикша-гуру, не говоря о том, какое благо получат другие через общение с ним?"

# Глава 8

# В разлуке с гуру

_Его <$! этот абзац выделен петитом > Божественная Милость А.Ч.Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил своим старшим ученикам, что, если после его ухода у них появится необходимость получить совет у высшего духовного авторитета, то они должны обращаться к его старшему брату в Боге, Шриле Шридхаре Махарадже. О не раз говорил: "Я считаю Шрилу Шридхара Махараджа своим шикша-гуру, наставляющим духовным учителем, не говоря о том благе, которое другие могут получить через общение с ним". Сразу после его ухода его старшие ученики обратились к Шриле Шридхаре Махарадже и спросили его совета о том, как управлять Международным Обществом Сознания Кришны? Последующий текст является выдержкой из их бесед.

_Преданный: После ухода нашего возлюбленного духовного учителя мы пришли сюда, чтобы предложить наше почтение вам, так же, как для того, чтобы услышать ваш высоко ценимый совет по определенным предметам, если вы будете столь добры.

_Шрила Шридхара Махараджа: Об уходе духовного учителя упоминается в шастре. Ученик сравнивается с лотосом. Духовный учитель--с водой вокруг лотоса, как в пруду или в озере. Ваш покойный гурудева подобен воде. А Кришна подобен солнцу. До тех пор, пока лотос находится на воде, солнце будет питать его. Но если вода исчезнет, тогда то же самое солнце сожжет лотос. Без воды Кришна-солнце сожжет лотос. Без помощи гуру ученик потерпит неудачу.

# Без гуру все пусто

Рагхунатха Даса Госвами сказал "В отсутствие моего гурудева, холм Говардхана, представляющий Самого Кришну, кажется мне огромным питоном, собирающимся поглотить меня. А Радха-Кунда, самое святое место божества Гаудия-сампрадайи, выглядит, как пасть тигра, собирающегося поглотить меня. Они приводят меня в сильное волнение в отсутствие моего Гурудева, моего дражайшего и высочайшего духовного руководителя. Моего гурудевы, того, кто любит меня сильнее всех, нет здесь? Как возможно такое? Все пусто. Все исчезло с его уходом". Такое глубокое чувство разлуки появится в сердце искреннего ученика.

Однажды один из ваших преданных сказал в своей лекции, что разлука--это высочайшее осознание. Я был очень счастлив слышать из его уст, что разлука (*vipralambha) есть высочайшее достижение. Без разлуки мы ничего не сможем понять. Предчувствие встречи Кришны придет к нам, как *vipralambha, поэтому *vipralambha--наиболее благоприятная вещь, свойственная сознанию Кришны. Мы можем также и в этой разлуке иметь связь с Кришной. Поэтому *vipralambha является наиболее верным бесстрашным состоянием. Если мы можем оставаться непоколебимыми и сохранять память о гурудева в разлуке с ним, то мы пройдем высшее испытание.

_Преданный: При жизни нашего духовного учителя он виделся, как абсолютный авторитет для всех в том числе для управляющего комитета. <$! как в ИСКОНЕ переводится govering body comission???> включая телесные нужды. Как мы должны понимать позицию новых духовных учителей и их взаимоотношения с братьями в Боге и учениками?

_Шрила Шридхара Махараджа: Позиция ачария по отношению к его ученикам должна быть абсолютной; для своих учеников он будет абсолютным авторитетом. Но он должен быть осторожным, чтобы не сходить с ума от своей власти. Власть является частью *pratishtha, имени и славы. Существует также другая тенденция. Когда гуру проникается ватсала-расой, духом руководительства над своими учениками, его дружеские отношения с братьями в Боге ослабевают, возникают особые различения, и тайно он тянется к своим ученикам, равнодушно пренебрегая отношениями связью со своими братьями в Боге. Такая тенденция обязательно появляется, и здесь трудно сохранить равновесие. Братьями пренебрегают, а сыновьям уделяют больше внимания. Таким образом гуру становится пристрастным. Когда он вступает в тесные отношения с их учениками, они получают свободу; он получает возможность абсолютного господства. Вследствие таких искушений в этом положении ему очень трудно сохранить свою чистоту в оригинале; существует возможность падения с уровня ачария.