Кен Уилбер - Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире Страница 14

«Философия сознания» – это сходное предположение, в частности, утверждающее, что существует отдельное сознание, а феномены являют себя этому сознанию, будь то индивидуальное, коллективное или «сознание-сокровищница» (например, алайя-виджняна). Любая медитативная и созерцательная традиция делает такое допущение, в корне неверное. Это глубоко ошибочное представление, которое во многом ведёт к залипанию в том, что часто называют ложным сознанием. Сейчас самый простой способ констатировать единогласно разделяемую постмодернистами критику философии сознания – просто сказать, что философии сознания неведомо то, насколько глубокое влияние на сознание оказывают остальные три квадранта, причём они делают это способами, которые остаются совершенно невидимыми для сознания самого по себе. (Великая холархия традиций мудрости – это тоже почти целиком дело верхне-левого квадранта).

Поэтому интроспекция, медитация и созерцание (а также все методологии, принадлежащие исключительно зоне 1) подвержены той или иной разновидности заблуждения и неведения, от которого невозможно освободиться исключительно средствами их собственных методологий. Постсовременность незамедлительно это обнаружила (хотя, как мы увидим, при этом она ещё и выплеснула вместе с водой ребёнка) и принялась разорять монологическое знание как современности, так и досовременности. После атак модернистских и постмодернистских критиков от великих традиций мало что осталось.

То, что утверждает интегральная постметафизика, состоит в том, что бесценные и глубокие истины досовременных традиций могут быть спасены, если мы поймём: то, о чём они говорят и что показывают, применимо, по сути, к верхне-левому квадранту, так что они не могут нести ответственности за незнание других трёх квадрантов. Таким образом, их собственные истины можно рассматривать с уважением и приглашать вместе со всеми за общий интегральный стол. Аналогичным образом, современность имела дело в основном с правосторонними квадрантами, а постсовременность – преимущественно с нижне-левым квадрантом. Так что все они прекрасно объединяются.

Таким образом, освободив от метафизического багажа, досовременные традиции мудрости можно встроить в интегральную систему координат, которая также позволяет мирно сосуществовать современным и постсовременным истинам. Это намерение всевключения подлинно соответствует духу AQAL-подхода, и подробности того, как воплотить эту интеграцию, сформулированы достаточно серьёзно, чтобы удостоиться дальнейшего продолжительного обсуждения и изучения. Неспособность осуществить подобное попросту увеличивает отчуждение традиций от миров современности и постсовременности.

Великие традиции разбились о табу на (меж)субъективность

Можно привести хороший пример того, почему созерцательным традициям столь важно принимать в расчёт все эти вещи. Б. Алан Уоллес написал замечательную книгу «Табу на субъективность»[10], посвящённую окончательно сложившемуся доминированию западного научного материализма над внутренней интроспекцией, что привело к негативному отношению со стороны мировоззрения современности к восточным и западным созерцательным и медитативным традициям.

Это действительно так. Для модернистских эпистемологий определяющей характеристикой была, главным образом, их эмпирическая природа. Но тут стоит отметить, что эмпиризм – означающий «познание посредством переживания» («experientialism»), или «познание, основанное на чувственном опыте» («experience-based»), – изначально был достаточно широким термином, чтобы включать как внутренний опыт, или интроспекцию (феноменологию ВЛ), так и более знакомый нам внешний опыт, или бихевиоризм (позитивизм ВП). По сути, «многообразие религиозного опыта» Уильяма Джеймса, воспеваемое Уоллесом, представляет собой квинтэссенцию модернистской эпистемологии (эта работа заменяет метафизические постулаты опытными данными и судит об истинности по результатам эмпирических наблюдений, а не предполагаемым онтологическим референтам). Иными словами, это чистая феноменология, или, как предпочитал называть её сам Джеймс, «радикальный эмпиризм». Но вследствие различных тенденций, многие из которых искусно описаны в книге «Табу на субъективность», внутренний эмпиризм был отвергнут в пользу внешнего эмпиризма, и созерцательные традиции потонули вместе с этим кораблём – по крайней мере, в глазах позднего модерна.

Но опять же, коль скоро речь зашла о судьбе медитации и созерцания на Западе, тот факт, что модерн убил домодерн, не был единственной проблемой или хотя бы основной проблемой. Главным было то, что постмодерн убил их обоих. На самом деле наиболее резко (и успешно) постмодернисты атаковали модернистскую феноменологию, примером которой является Гуссерль или Уильям Джеймс, а также кто-то вроде Догена, Экхарта или св. Терезы. Вот кто был объектом нападок постмодернистов, и именно постмодернизм победил в гуманитарных науках Запада.

Общее, имевшееся во всех этих созерцательных традициях, состояло в том, что они были и всё ещё остаются монологическими – все они основываются на философии сознания. Вся буддийская психология и величайшие метафизические системы тхеравады и йогачары построены на монологическом сознании, индивидуальном или коллективном, равно как и системы неоплатоников Запада, включая их созерцательные традиции. На самом деле все типы знания, предлагаемые домодерном (и модернизмом), не учитывали составную природу нижне-левого квадранта, и именно этот аспект, разделяемый обоими, был подвергнут постмодерном разрушительной (и справедливой) критике. И вновь вместе с водой из корыта было выплеснуто много детей, но по тому же принципу и духовные искатели медитировали на мыльной воде, называя её Дхармой или Священным Писанием.

Таким образом, медитативную интроспекцию и феноменологию убил не только и не столько современный научный материализм – по крайней мере, не в гуманитарных науках. Его уничтожили обширные и разрушительные атаки постмодерна на феноменологию (и все сходные методологии). Большинство постмодернистов даже и не собирались обращать внимание на науку, они сразу же нацелились на феноменологию. Фуко проигнорировал естественные науки и напал на Гуссерля. И мы уже указали причину: феноменология не смогла учесть культурную обусловленность и межсубъективный характер любого сознавания. Философию субъекта и субъективности необходимо дополнить (но не заменить) философией межсубъективности. Верхне-левому требуется нижне-левое (не говоря уж о ВП и НП).

Постмодернисты с мстительным удовольствием на это указали. С формальной точки зрения, постмодернистская критика медитации звучала бы следующим обарзом: медитативное сознавание является квинтэссенцией монологического типа сознавания, которое само по себе происходит не в процессе диалога, а в процессе внутреннего монолога чистого «присутствия» и «чистого внимания». Но, не имея ничего общего с освобождением кого-либо, этот способ сознавания попросту укрепляет неосведомлённость относительно собственной культурной обусловленности, собственной межсубъективности, и именно такое невежество позволяет социальным и культурным влияниям – патриархальным, сексистским, этноцентрическим, андроцентрическим – невыявленными проникать в сознание медитирующего даже во время сатори. Сатори тем самым является попросту укрепляющим фактором для межсубъективного неведения, которое приводит к притеснению и маргинализации диалогических реальностей. Такими предстали пути освобождения в глазах постмодернизма.

Поэтому созерцательные традиции убило не табу на субъективность, а табу на межсубъективность, которое содержали в своей основе и продолжали бездумно проявлять сами же традиции. Даже если бы табу на субъективность и оказалось снято, традициям всё равно пришлось бы ответить на самую серьёзную постмодернистскую критику. И в этом смысле философии сознания не нужно ещё большее количество интроспекции, чистого внимания, випассаны и сознания: они как раз и относятся к болезни, а не лечению. И хотя созерцательная молитва или випассана могут освободить вас от оков эго, они не освободят от культуры, в которой вы живёте и предрассудки которой всегда скрываются в неявном межсубъективном фоне, никогда так и не выводимом на уровень сознания и, как следствие, так по-настоящему и не трансцендируемом. Эти предрассудки – источник неведения, ложного сознания и неволи на острове эгоических импульсов.

Короче говоря, двойная смерть, пережитая за последние несколько столетий созерцательными традициями, включала табу на субъективность (или неведение о внутренних измерениях), продемонстрированное поздним модерном, и табу на межсубъективность (или неведение о межсубъективности), продемонстрированное самими традициями. Таким образом, созерцательные традиции оказались между молотом и наковальней модерна и постмодерна, и под этим двойным натиском от них мало что осталось – по крайней мере, в глазах серьёзных учёных и исследователей. Модернистская наука отринула те совершенно реальные феномены, которые открывались посредством созерцания, так же поступили и гуманитарии от постмодернизма. (Если вы хотите ознакомиться с более подробным обсуждением этой темы, пожалуйста, обратитесь к «Приложению II». С критикой двух десятков современных авторов, пишущих на темы духовности и до сих пор не приведших свои концепции в соответствие с требованиями постмодернистской революции, можно ознакомиться в «Приложении III».)