Жан-Мари Гюстав Леклезио - Праздник заклятий. Размышления о мезоамериканской цивилизации Страница 15

Для чичимеков война — ритуал, символический акт, во время которого воины и их предводители вновь обретают старинную связь, объединяющую людей и богов. Во время праздника Антциуанскаро воинские предводители, обряженные в украшения из перьев, с телом, натертым нутряным жиром, шествовали под полотнищами, где были изображены их боги; всех их вел вперед бог войны Пунгаранча (от «пунгари»: «перья»), в то время как в основных их городах — в Иуатцио, в Тцинтцунтцане, на озере Пацкуаро — предводители собирались в Доме Орла, чтобы молиться и приносить жертвы Курикавери.

Война — не просто схватка людей за обладание земными благами. Она — повод накормить вечно голодных богов, а оружие — все эти обсидиановые или кремневые ножи, топоры, палицы, наконечники стрел, выкрашенные в цвета всех четырех сторон света, — не что иное как телесные частицы бога. Вот что говорил Тариакури перед началом войны: «Эти стрелы — боги. С помощью каждой из них наш бог Курикавери убивает. И при всем том не тратит двух там, где довольно одной». Сам бог всегда присутствует, принимая форму ножа для жертвоприношений: и когда дядя пожелал в знак приобщения племянников к власти даровать им частицу Курикавери, он дает им «один из каменных ножей, что всегда имел при себе», — тот самый нож, что должно поместить в центр храма, который предстоит построить. Божественность войны придает истинный смысл победе чичимекского народа: ножи, палицы, стрелы (принадлежащие Иретикатаме Хуреспонди, окрашенные в цвета четырех сторон света) суть вестники потустороннего мира, чья цель — взять в полон нужный объем субстанции вечной жизни.

Добыча, которую Орлы завоевывают для своего бога Курикавери, — это обычно золото, серебро, перья и ткани, но еще и кукуруза или фасоль, а кроме того, как у большинства народов Центральной Америки, человеческая плоть. Воины, добытые в бою, выступившие против Курингаро или Повелителей севера или востока, попадают в плен и приносятся в жертву во время празднеств, чтобы напитать богов своей плотью и кровью. Именно такова скорее всего одна из главных целей всех военных экспедиций. Эти жертвоприношения весьма важны, поскольку могут утолить голод и усмирить гнев богов; уклониться от этого — значит навлечь на чичимекскский народ многие беды. Так, именно потому, что Чапа не предоставлял ему достаточно пленных, обреченных на заклание во славу Курикавери, Тариакури разрывает союз с ним и захватывает его земли. «И здесь также приносятся жертвы, — говорит с гордостью чичимекский правитель, — и кровь пленников никогда не высыхает».

Людоедские ритуалы чичимеков не менее свирепы, чем обычаи ацтеков, их празднества — то же упоение смертью и кровью. Пленников тщательно готовят, украшая их головы перьями или серебряными митрами, на шею им надевают серебряные диски в форме солнца, тело припудривают мукою. Как и у ацтеков, принесение в жертву воинов, плененных во время схватки — это высшая честь, воздаваемая им, долг, от коего никто не волен уклониться. Когда Тамапучека, сын Тариакури, был отпущен жителями Итци Парамуку, устрашившимися мести чичимекского владыки, сам отец приказал убить свое чадо вместе со всеми его женами и служителями его дома. Смерть пленных — единственная связь живых с потусторонним миром. Одна из самых значительных церемоний пурепеча, как о том повествует «Описание Мичоакана», — это Унисперанскаро, то есть праздник скелетов, во время которого повелители, собравшись в Доме Великих Жрецов, проводят бессонные ночи в молениях над костяками пленников, принесенных в жертву на священных алтарях, и вспоминают о былых сражениях.

Война — главное занятие уакусеча, орлов чичимекской нации. Мало того, она — выражение их религиозной веры. Каждое сражение тщательнейшим образом подготавливается воинскими начальниками. Сразу после того, как Тариакури сообщил своему сыну и племянникам, что разделит в будущем между ними свое царство, он берется за подготовку войны, которую им предстоит вести с Иуача, царьком в Уираму Ангару, ибо только сражение способно освятить новый союз перед лицом богов. Будучи опытным чичимекским воином, Тариакури рисует на земле план атаки, указывает пути подхода озерных союзников. Почти всегда численно уступая противнику, чичимеки вынуждены более уповать на хитрость, чем на силу. Потому в ранг Доблестных Мужей возводятся военные шпионы и провокаторы, умеющие завлечь врага в засаду и перехитрить, разгадав его уловки.

Тариакури, вне всякого сомнения, был самым лучшим военачальником в истории пурепеча, от него не ускользает значение того, что сегодня называют психологической войной: он умеет создать впечатление, будто у него значительно больше воинов, чем на самом деле, и тем нагнать страху на противника, или разгромить по одному мелких подвластных владетелей, прежде чем обрушиться на их повелителя. Военачальник в мире, еще погруженном в варварство, он знает, что прежде всего необходима жестокость: старики, малолетние дети, раненые немилосердно уничтожаются прямо во время боя. Без колебаний он допускает бесчестные способы ведения войны и даже прямые убийства: например, приказывает, предварительно напоив допьяна, умертвить своего собственного сына Куратаме. А вспомнить Кандо, повелителя Курингаро, убитого во время сна собственной дочерью Тариакури — вот еще один пример поистине варварской жестокости, приводящий на память библейский рассказ об убийстве Юдифью Олоферна.

Молодая женщина надевает свои лучшие наряды, чтобы обольстить властителя из вражеского стана, и танцует перед ним во время праздника, завлекая в ловушку. Но здесь надо дать слово «Описанию Мичоакана», поражающему своим правдивым драматизмом: «Женщина говорит: «Все должно быть так, государь, мне нужно возвращаться домой». Кандо ей отвечает: «Уже полночь. Разве ты не боишься?» Она говорит: «Государь, зачем тебе идти со мной?» Кандо в ответ: «Я тебя только немного провожу, а потом вернусь и стану собирать дрова для храма». Женщина говорит: «Хорошо, государь». И они пошли за одеждой, она протянула ему его накидку, а он ей — ее рубашку, потому что они танцевали обнаженными, только обернув чресла куском ткани. Женщина вышла из дворца, а Кандо отправился за ней со словами: «Ну что, женщина, можно мне тебя проводить?» А все его люди в это время пили напиток, называемый «пушква» (из квашеной кукурузы). Он взял ее за руку, и они пошли прочь с храмового двора, вышли из цитадели за деревянные ворота, зашагали по дороге и углубились в чащу. Кандо сказал: «Иди сюда, женщина, полежим здесь немного». Они сошли с дороги, но она произнесла: «Государь, здесь нас кто-нибудь может увидеть. Надо зайти поглубже». Потому что хотела заманить его подальше от дороги. Они пошли еще дальше, а потом она предложила: «Государь, давай возляжем здесь». Они устроились под большой скалой, и там Кандо ее познал. А потом он уснул, и пока он спал, запрокинув голову, женщина быстро вскочила и обрезала свои юбки у самых колен, чтобы не мешали быстро идти. Она достала ножи, что спрятала в складках одежды, взяла нож в одну руку, другой отвела ему голову назад, чтобы натянулась кожа на шее, потом уперла в горло нож и надавила так, чтобы он вошел внутрь, отрезав голову так быстро, что он не успел даже вскрикнуть. Она упиралась рукой ему в грудь, как охотник, что снимает шкуру со зверя, и полностью отсекла голову от шеи. Затем взяла голову за волосы, подошла к воротам города, где находился алтарь, вокруг которого расставляли пленных, приведенных с войны. Это место называлось Пируэт. Затем она вернулась в дом Тариакури, рассказала ему, что произошло, и все очень обрадовались».

В этой цивилизации, принадлежащей золотому веку истории пурепеча, все странно перемешано. Благородство идеалов, религиозная добродетель и политический инстинкт делают это общество равным таким великим цивилизациям Американского континента, как майя, тольтеки или ацтеки, но порой здесь проступают древнейшие представления этого племени воинов, словно за схватками и победами кроются некие таинственные и мощные силы, не знакомые с обычной человеческой логикой, пришедшие прямо из потустороннего бытия. Ведь эти люди никогда не сражаются в одиночку. Их сопровождают боги, именно они стоят у рулевого весла пирог, рассекающих озерную гладь, их несут перед собой жрецы-тхиуименча[11]. В этих воинских схватках важны, конечно, вооружение, военные хитрости, уловки шпионов и провокаторов, но не меньшее значение приобретает черная магия: «Прежде чем дать противнику бой, лазутчики пускаются в путь с шариками благовоний, орлиными перьями и парой окровавленных стрел; они тайно проникают во вражеские селения и прячут все это в поле перед домом правителя или перед храмом, а после незримо для местных жителей уходят; таким способом можно околдовать селение».

Война — самое важное занятие в жизни людей благородного сословия, выходцев из племени уакусеча или из прочих старинных и уважаемых кланов «тех, кого кличут Энеани, Сакапу Хирети и Уанаказе», то есть тех, кто происходит от первых кочевников-чичимеков. Это единственное средство изменить судьбу и привлечь к себе внимание всемогущих богов: воин, чья храбрость стала известна, может достигнуть звания кенга — «доблестный муж», а это уже признак принадлежности к мичоаканской знати. Воинские начальники и администраторы (Матурино Джильберти полагает у термина «кенга» значение испанского «mayordomo» — «дворецкий»), те, кто ведает исполнением культа богов, «кенгариеча», вели свой род от первоначальных времен истории пурепеча[12]. Уапеани, основатель царства на озере Пацкуаро, был одним из кенга. Во времена царей-дровосеков кенгариеча были истинной знатью, целиком посвятившей себя войнам и молитве. Отличаясь смелостью и неподкупной прямотой, они составляли элиту, заставляющую вспомнить о короле Артуре или о самураях, окружавших микадо в феодальной Японии. Они скромны и отважны, не носят богатых украшений, и их губные серьги не поражают своей величиной. Славой же своей они обязаны только стойкости в битвах, во всем они стремятся походить на первых чичимекских воинских начальников, всецело отдававших себя служению богам и презиравшим почести и празднества. «Знайте, о касики, — говорит главный жрец петамути, обращаясь к собранию местной знати, — что тем, кто стали первыми предводителями чичимеков, выпало очень бедное детство, у них не было и корки хлеба, чтобы положить в рот, они не имели ни перевязи, ни топора, чтобы носить и рубить дрова, и когда они приносили дерево для храма, перевязь у них была сплетена из травы. А вместо топора они пользовались камнем с острым лезвием. Эти первые чичимекские господа, Хирипан, Тангашоан и Хиквингаре, питались травой. И носили накидки из травы, грубые и очень короткие. Да и где им было достать дорогих, мягких на ощупь тканей, богатых украшений и губных серег? А потому в губу у них были воткнуты маленькие кусочки дерева, ибо все-таки они были из благородных. А женщины, матери их, как рассказывают, носили в ушах серьги, сделанные из корней растения магуэй (американской агавы)…»