Свами Прабхупада - Путь к совершенству Страница 16

йуктахара-вихарасйа

йукта-чештасйа кармасу

йукта-свапнавабодхасйа

його бхавати духкха-ха

“Тот кто соблюдает умеренность в еде, сне, труде и отдыхе, может, практикуя йогу, стать менее подверженным воздействию материальных невзгод». (Б.-г., 6.17)

Еду и сон следует свести к минимуму, однако не следует делать это рывком, в ущерб здоровью. Чтобы избавиться от привычки к перееданию, следует соблюдать дни поста в соответствии с предписаниями Вед. Мы можем сократить время сна и количество принимаемой пищи, но мы должны поддерживать свое здоровье на должном уровне, чтобы заниматься духовной практикой. Не следует искусственно ограничивать себя в еде и сне; по мере духовного продвижения потребности тела естественным образом сводятся к минимуму, и это не доставляет человеку никаких беспокойств. В этом отношении замечательным примером для нас может служить Рагхунатха даса Госвами. Несмотря на то, что Рагхунатха даса Госвами был сыном очень состоятельного человека, он ушел из дома, чтобы присоединиться к Господу Чайтанье Махапрабху. Рагхунатха даса был единственным сыном в семье, и отец очень любил его. Узнав, что сын отправился в Джаганнатха Пури чтобы присоединиться к окружению Господа Чайтаньи, отец отправил ему в помощь четырех слуг, снабдив их крупной суммой денег. Сначала Рагхунатха принял деньги. “Раз уж мой отец прислал мне их, - подумал Рагхунатха, - я приму их, чтобы устраивать пиры для всех санньяси”. Однако прошло некоторое время, и пиры больше не устраивались. “Я уже не получаю приглашений от Рагхунатхи. Что произошло?” - спросил Господь Чайтанья Махапрабху у Своего секретаря Сварупы Дамодара. “Рагхунатха перестал принимать деньги своего отца”. “О, это хорошо”, - сказал Чайтанья Махапрабху. “Рагхунатха сказал себе:

'Отрекшись от всего, я все же продолжаю наслаждаться, пользуясь деньгами своего отца. Это лицемерие.' Поэтому он велел своим слугам возвратиться домой и отказался принимать деньги”. “На что же он живет?” - спросил Чайтанья Махапрабху. “Он стоит на ступеньках храма Господа Джаганнатхи. Когда жрецы храма идут со службы домой, они, проходя мимо него, дают ему немного прасада. Это все, чем он довольствуется”. “Что ж, это хорошо”, - одобрительно произнес Чайтанья Махапрабху. Регулярно посещая храм Джаганнатхи, Господь Чайтанья Махапрабху видел Рагхунатху стоящим на ступеньках храма. Однако прошло несколько дней, и Господь уже не видел там Рагхунатхи. “Я больше не вижу, чтобы Рагхунатха стоял на ступеньках храма”, - сказал Господь Своему секретарю. “Он отказался от этого, - объяснил Сварупа Дамодара. Он подумал: 'Я стою здесь как проститутка, ожидая, что кто-нибудь придет и даст мне пищу. Нет, это мне совсем не нравится”. “Что ж, хорошо, - сказал Чайтанья Махапрабху. Но чем же он питается?” “Днем он подбирает немного риса из кухонных отбросов, и это все, что он ест”. Чтобы выразить Рагхунатхе Свое одобрение и вдохновить его, Чайтанья Махапрабху однажды Сам пришел к нему. “Рагхунатха, - сказал Господь, - Я слышал, что ты питаешься очень вкусной пищей; почему же ты не приглашаешь Меня?” Рагхунатха ничего не ответил, но Господь быстро обнаружил то место, где Рагхунатха держал рис и, взяв немного риса, тут же принялся есть. “Дорогой Господь, - взмолился Рагхунатха, - прошу Тебя, не ешь это. Такая пища не годится для Тебя”. “Разве? Почему ты говоришь, что эта пища не годится для Меня; это же прасад Господа Джаганнатхи!” Господь Чайтанья Махапрабху явил эту трансцендентную игру для того, чтобы Рагхунатха не думал:

“Я ем этот жалкий рис из кухонных отбросов”. Вдохновленный одобрением Господа, Рагхунатха даса Госвами еще больше сократил количество принимаемой в день пищи, пока наконец весь его рацион не свелся к одному шарику масла, который он ел через день. И ежедневно он многие сотни раз предлагал свои поклоны Господу и без устали повторял Его святые имена. Санкхйа-пурвака-нама-гана-натибхих калавасани-кртау.

Описанный случай представляет собой выдающийся пример того, как можно свести к минимуму потребности тела, однако этому не следует подражать; обыкновенный человек не способен имитировать высокий духовный уровень сознания Рагхунатхи даса Госвами, который был одним из шести Госвами Вриндавана, доверенным спутником Самого Господа Чайтаньи Махапрабху. Каждый из шести Госвами явил нам уникальный пример того, как человек может прогрессировать в сознании Кришны. Однако мы не должны подражать им; наш долг - следовать, в меру своих способностей, по стопам этих возвышенных личностей. Пытаясь незамедлительно стать такими, как Рагхунатха даса Госвами, просто подражая ему, мы непременно падем и наше духовное продвижение будет приостановлено. Поэтому в “Бхагавад-гите” (6.16), Господь говорит, что человек никогда не сможет стать йогом, если он ест слишком много или слишком мало.

Тот же принцип умеренности приложим и ко сну. Если для отдыха и полного восстановления работоспособности тела требуется шесть часов сна, зачем же спать десять? Все потребности тела сводятся к четырем основным - еде, сну, совокуплению и самозащите. Корень всех проблем современной цивилизации кроется в том, что она ставит своей целью искусственное завышение естественных потребности тела. Однако человек должен стремиться свести их к минимуму. Мы должны есть ровно столько, сколько необходимо, спать столько, сколько необходимо, и тогда наше здоровье будет всегда в прекрасном состоянии. Нет никакой необходимости в искусственном подражании.

Какого же результата достигает тот, кто умерен в своих привычках?

йада винийатам читтам

атманй эваватиштхате

ниспрхах сарва-камебхйо

йукта итй учйате тада

“Когда йог, благодаря практике йоги, подчиняет своей воле деятельность ума и, избавившись от всяких материальных желаний, пребывает в Трансцендентном, он считается достигшим совершенства йоги.” (Б.-г., 6.18)

Достичь совершенства йоги - значит обрести способность удерживать ум в состоянии устойчивой сосредоточенности. В материальном смысле это практически невозможно. Прочитав какой-нибудь светский роман, вы не захотите перечитывать его заново. Однако “Бхагавад-гиту” можно перечитывать четыре раза в день, ничуть не утомляясь. Если вы будете повторять какое-нибудь мирское имя или напевать какую-нибудь мирскую песенку, через полчаса вам это наскучит, но Харе Кришна можно повторять круглые сутки и не испытывать усталости. Следовательно, только трансцендентная звуковая вибрация может удерживать ум в состоянии равновесия. Тот, чей ум устойчиво сосредоточен, считается достигшим совершенства йоги.

Пример такого высочайшего совершенства йоги явил нам царь Амбариша, который все свои чувства занял служением Господу. Это описано в “Шримад-Бхагаватам” (9.4.18-20):

са ваи манах кршна-падаравиндайор

вачамси ваикунтха-гунануварнане

карау харер мандира-марджанадишу

шрутим чакарачйута-сат-катходайе

мукунда-лингалайа-даршане дршау

тад-бхртйа-гатра-спарше 'нга-сангамам

гхранам ча тат-пада-сароджа-саурабхе

шримат-туласйа расанам тад-арпите

падау харех кшетра-паданусарпане

широ хршикеша-падабхивандане

камам ча дасйе на ту кама-камйайа

йатхоттамашлока-джанашрайа ратих

“Прежде всего царь Амбариша сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа Кришны; затем он последовательно отдал свою речь описанию трансцендентных качеств Господа, свои руки - мытью храма Господа, свои уши - слушанию повествований о деяниях Господа, свои глаза - созерцанию трансцендентных форм Господа, свое тело - соприкосновению с телами преданных Господа, свое обоняние - вдыханию аромата цветов лотоса, предложенных Господу, свой язык - вкусу листьев туласи, предложенных на алтарь в храме Господа, свою голову - поклонению Господу, а свои желания - исполнению миссии Господа. Все эти трансцендентные действия составляют высшее достояние чистого преданного Господа”.

Так, освободившись от материальных желаний, человек достигает совершенства йоги. Когда все помыслы человека сосредоточены на Кришне, материальные желания бессильны завладеть его сердцем. И они естественным образом исчезают. Нам незачем прибегать к искусственным методам; сознание Кришны - самый совершенный метод духовной практики. Будучи трансцендентным, этот возвышенный путь йоги является вечным, исполненным блаженства и знания, и потому на нем нет потерь и поражений.

Глава пятая. Решимость и устойчивость в практике йоге

йатха дипо нивата-стхо

ненгате сопама смрта

йогино йата-читтасйа