Геше Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ Страница 16

Мы очень подвержены страданиям из-за холода и жары, мы естественным образом стареем, болеем и умираем. Также для  нас естественно не получать желаемых объектов, страдать из-за того, что мы расстаемся с объектами наших желаний. Вообще говоря, мы постоянно испытываем три вида страданий, восемь видов страданий, шесть видов страданий только по той причине, что  наделены этими пятью оскверненными совокупностями. Итак, мы должны понять, что природа сансары не может дать нам счастья. И в силу этого бессмысленно привязываться к сансаре и  её объектам. Нужно также понять, что настоящее счастье возникнет, когда вы нейтрализуете свои омрачения и освободитесь от сансары.

Итак, вы теперь понимаете, что основным препятствием к развитию Отречения является привязанность к сансаре. Но от привязанности избавиться очень трудно. Избавиться от гнева гораздо проще, чем избавиться от привязанности, потому что привязанность дает нам временное счастье. Но чтобы избавиться от привязанности, нам нужно сначала избавиться от привязанности к этой жизни, и затем уже от привязанности к следующим жизням.

Некоторые буддисты, которые считают себя последователями Махаяны, утверждают, что махаянские практики  должны заниматься лишь медитацией Бодхичитты, а развивать Отречение им не нужно. Чже Цонкапа говорил, что такие взгляды ошибочны. Некоторые думают, что акцент на Отречении в основном характеризует Хинаяну и, следовательно, это – хинаянская практика, а последователям Махаяны, в особенности тем, кто вступил на путь Тантраяны, или Ваджраяны, не следует отказываться от предметов своих желаний, а нужно лишь трансформировать эти желания в духовную практику. Поэтому, – полагают они, – для махаянских практиков нет необходимости в Отречении и, следовательно, можно пить водку, иметь много женщин. «Мы – тантристы» – говорят они. Подобные представления свидетельствуют об очень плохом понимании Дхармы. Для практиков Махаяны, в особенности тех, кто практикует Тантру, поведение имеет очень большое значение.

Все мы должны следовать примеру самого Чже Цонкапы. Внешне Лама Цонкапа был очень хорошим хинаянским практиком, т. е. безупречно соблюдал нравственную дисциплину. Например, он отказывался от ужина, а только завтракал и обедал. Лично я не могу последовать такому примеру: хотя во время медитации в отшельничестве я не ужинал, сейчас я опять ужинаю. Однако очень важно, особенно для тех, кто является монахом, хранить в чистоте все обеты. Что касается монашеского обета – не есть после полудня – то для его принятия есть причина: если вы таким способом ограничиваете себя в еде, то от этого ваш ум становится более ясным, и это способствует вашей практике. А если вы переедаете, то вас одолевают сонливость и тупость. Вы только и делаете, что спите. А Лама Цонкапа, строго соблюдавший все правила нравственной дисциплины, был подлинным практиком Махаяны: он никогда не отступал от состояния Бодхичитты, чувства любви и сострадания. Иметь ум, неотделимый от любви и сострадания, не означает всё время твердить всем: «Я тебя люблю, я тебе сострадаю». Это означает иметь внутреннее, глубинное чувство любви и сострадания, внешне никак этого не демонстрируя. Внешне оставайтесь такими же, как прежде, обычными людьми. Чже Цонкапа к тому же практиковал Тантру, но никогда не демонстрировал этого и даже никому никогда не показывал свой колокольчик и ваджру. В наши дни люди покупают себе большой колокольчик с ваджрой и используют эти ритуальные инструменты на публику, открыто и демонстративно. Такая практика Тантры – детская игра.

Я прочел очень много коренных текстов по Тантре, и во всех этих текстах написано одно и то же: одно из условий достижения тантрических реализаций – это следование тайному пути,  то есть сохранение своей практики в тайне. Не следует никому показывать свою практику. Держите ее в тайне. Что касается вас, моих учеников, то если вы хотите выпить водки, скажите: «Я вот такой хулиган – пью водку». И никогда не говорите: «Я пью водку, потому что я практик Тайной Мантры, Ваджраяны, я – йогин, и водка для меня – это нектар, поэтому я пью нектар. Мне не обязательно иметь отречение. Все сансарические привязанности я могу превратить в Путь». Такое поведение подобно принятию яда.

Дело в том, что когда вы действительно достигнете большой силы в своей практике, то иногда вам будет удаваться превращать в путь некоторые из возникающих привязанностей. Но даже на том уровне вы не сможете все свои привязанности трансформировать в путь. Вы не сможете из всякого яда сделать лекарство. Но некоторые виды яда, используя какие-то умелые средства, искусно сочетая их с другими ингредиентами, вы сможете трансформировать в лекарство. Однако далеко не все. Понятно? Если вы научились делать из какого-то одного яда лекарство, то не думайте, что вы таким же способом сможете и все остальные яды превратить в лекарство. Это очень опасно – так думать: закончится тем, что вы примете яд и погибнете. У некоторых людей, которые – из-за неправильного понимания Дхармы – делают всё что угодно и при этом ещё утверждают, что делают это  в качестве практики Дхармы, омрачений становится только больше. Поэтому Лама Цонкапа и сказал, что последователям Махаяны очень важно породить в себе Отречение: без Отречения вы не сможете развить в себе сильную Бодхичитту.

Если у вас нет сильного Отречения, то, во-первых, вы не увидите, какую опасность несут в себе омрачения. А если вы не поймете всю опасность омрачений, то не  расстанетесь с ними ни ночью, ни днем, и от этого ваше умственное состояние будет все более ухудшаться. И, поскольку ваш ум будет постоянно или большую часть времени пребывать в состоянии помрачения, для вас будет крайне трудно развить в себе любовь и сострадание ко всем живым существам. И вы не сможете породить в себе желание, чтобы все живые существа освободились от страданий. Возможно, к живым существам, которые испытывают временные страдания, вы и почувствуете какое-то сострадание, но к тем живым существам, которые не испытывают временного страдания и добились в жизни больших успехов, чем вы сами, вы будете чувствовать только зависть, а никакое не сострадание.  Все это будет происходить с вами только из-за одного – из-за непонимания природы сансары. Если же вы постигли ущербность сансары, то понимаете: у этого человека имеется временный успех в жизни, но, тем не менее, он все равно в сансаре. Тут нечему завидовать. Ведь доктор, к которому один из его пациентов, больной туберкулезом, явился в дорогом костюме и модном галстуке, никогда не станет ему завидовать, потому что знает,  что пациент тяжело болен, как и другие его пациенты, одетые в больничные пижамы. И доктор почувствует к этому человеку точно такое же сострадание, как и к другим больным.

Аналогия поможет вам понять, что если у вас нет Отречения, то вы не сможете испытать любовь и сострадание в равной степени ко всем живым существам: одних вы будете любить, а других – ненавидеть. Если у вас имеется сильное Отречение, то вы сможете породить в себе сострадание ко всем живым существам гораздо быстрее, гораздо более эффективно, чем при отсутствии Отречения. Понятно? Тайным методом развития в себе любви и сострадания ко всем живым существам является порождение Отречения. Без Отречения невозможно породить Бодхичитту. Поэтому, Лама Цонкапа и подчеркивал: «Не думайте, что Отречение не является махаянской практикой, думать так – огромная ошибка». Наоборот, как говорил Лама Цонкапа, Отречение является одной из важнейших основ махаянской практики. Отречение возникает благодаря правильному пониманию учения о Четырех Благородных Истинах. Четыре Благородные Истины, преподанные Буддой, являются фундаментом всех учений Будды, учений Махаяны, Тантры.

Если вас спросят, что является важнейшей основой буддийского Учения, никогда не говорите, что это Махамудра или Шесть Йог Наропы. Люди засмеют вас, если вы так скажете. Вы должны сказать только одно: Четыре Благородные Истины. Четыре Благородные Истины – вот наиважнейшая основа Дхармы. Даже если у вас нет высоких реализаций, но в глубине вашего сердца появилось вот такое осознание и некоторое понимание учения о Четырех Благородных Истинах, то, даже если вы не станете Буддой в этой жизни, в будущем, когда в этот мир придет Будда Майтрейя и даст учение о Четырех Благородных Истинах, вы, несомненно, услышав это учение, сразу же достигнете его реализации. Это я вам гарантирую. Каждый из тысячи Будд, которые придут в этот мир, будет начинать свое учение с учения о Четырех Благородных Истинах, как это сделал Будда Шакьямуни. Будда Кашьяпа, который приходил в этот мир прежде Будды Шакьямуни, за миллионы лет до Будды Шакьямуни, поступил точно так же: в первую очередь он преподал учение о Четырех Благородных Истинах.

Будда Кашьяпа не давал учение Тантры, но в остальном его учение было совершенно таким же, как учение Будды Шакьямуни: он дал учение о Четырех Благородных Истинах, учения Хинаяны и Махаяны. И то же самое учение даст людям Будда Майтрейя. И в будущем, несомненно, благодаря созданной вами в этой жизни причине – вашему слушанию этого учения и размышлению над ним, – согласно механизму причинно-следственной взаимосвязи вы, несомненно, в будущем станете учениками Будды Майтрейи, и как только Будда Майтрейя скажет четыре фразы: «Благородную Истину о страдании следует признать, Благородную Истину об источнике страдания следует отбросить, Благородную Истину о пресечении страдания следует реализовать и о Благородной Истине Пути следует медитировать», в вашем сознании, нет сомнения, тут же возникнет реализация этого учения. Ясно?