Виктор Ефимов - Русский путь. Кто спасет страну? Страница 16

И хотя мировоззрение и миропонимание с названным выше набором предельных обобщений в границах Мироздания представляется «естественным до очевидности», однако ему свойственна особенность: оно не защищено от генерации мировоззренческих ошибок, вследствие того, что узость спектра мировосприятия человека и «дальнобойность» всех его чувств ограниченна, а многим людям свойственно отсутствие достоверной информации замещать в своем мировоззрении и миропонимании возведенными в ранг истины вымыслами – как собственными, так и чужими, воспринятыми некритично.

Рис. 1. Оптический диапазон электромагнитных волн

Чтобы было понятно, насколько у́зко наше мировосприятие в обычном состоянии, обратимся к рисунку 1.

На нем надписи означают: «УФ» – «ультрафиолетовое излучение», «ИК» – «инфракрасное излучение». В нижней части рисунка – видимый для человека спектр светового излучения в диапазоне длин волн λ от 400 до 780 нанометров (1 нм = 10-9 м).

Механические колебания люди в их большинстве воспринимают как звуки в диапазоне частот от 16 Гц до 20 кГц (длина волны в диапазоне 1,6 см – 20 м). Границы вещественных предметов и разделения разнородных сред воспринимают осязательно, что тоже соответствует частотному диапазону механических колебаний. Осязательно воспринимаются и вибрации, возникающие при прохождении механических колебаний звукового и незвуковых диапазонов через сре́ды и предметы.

Вследствие таких особенностей мировосприятия человека система предельных обобщений Я-центризма строится главным образом на основе разделения воспринимаемого по признакам «видимое – невидимое». Разделение объектов и субъектов тварного Мироздания по признакам «видимости – невидимости» зафиксировано и в символе веры библейских церквей имени Христа: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым…».

Т.е. осознанное мировосприятие людей в обычном состоянии бодрствования локализовано в весьма узком диапазоне частот и разновидностей природных излучений. И соответственно миропонимание, возводящее эту ограниченность мировосприятия в ранг полноты восприятия Жизни, – дефективно.

Разделение объектов и субъектов тварного Мироздания по признакам «видимости – невидимости» зафиксировано и в символе веры библейских церквей имени Христа: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым…».

Но психическая деятельность индивида как составляющая Объективной реальности такова, что вообразимость жизни Мироздания, за пределами восприятия органов чувств сама обусловлена предельными обобщениями – первичными различиями в категории «Все вообще».

Если набор предельных обобщений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере «полета воображения в пространстве и времени» будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение «улетает в своих фантазиях» от непосредственно ощутимого «Я-центром». В результате в Мироздании «появляются» буквально понимаемые «хрустальный свод небес», «Блин-Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане», «звезды, которые светят светом, отраженным от Солнца» и т. п.

Так, например, обратимся к одной из основных книг «Общества сознания Кришны» «Бхагавад-гита как она есть». В ней Кришна (имя Всевышнего бога в ведической традиции) говорит: «Из Адитий Я – Вишну, из светил Я – лучезарное солнце, из Марутов Я – Маричи, и среди звезд Я – луна» (гл. 10:21).

Читаем в комментарии к этому тексту:

«Луна наиболее выделяется ночью среди звезд и потому она представляет Кришну. Из этого стиха можно понять, что луна является одной из звезд; то есть звезды, мерцающие в небе, также отражают свет солнца. Теория о том, что во вселенной есть много солнц, не принимается в ведической литературе. Солнце одно, а луна и звезды светят как отражение солнца. Поскольку «Бхагавад-гита» указывает здесь, что луна есть одна из звезд, мерцающие звезды также не являются солнцами, но подобны луне».

Вообще-то, если читать этот комментарий, соотносясь с исходным текстом, то встает вопрос: если Солнце – единственное светило, согласно этому комментарию, то о каких иных светилах идет речь в исходном тексте в словах Кришны «из светил Я – лучезарное солнце»? – однако такого рода несуразности для носителей калейдоскопа и Я-центризма незаметны. Но и фраза «из светил Я – лучезарное солнце» в масштабах обозримого Космоса – тоже Я-центризм, но не личностного масштаба локализации, а общепланетарного – Земного, тем более, что Солнце – звезда, далеко не самая выдающаяся по своим параметрам (массе, диаметру, мощности излучения, яркости) среди звезд, известных астрономии наших дней…

Итак, если систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет в культуре передаваться, нарастая, от поколения к поколению, выражаясь в жизни цивилизации вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности большинства, как огрехи, проблемы, стесняющие и подавляющие многих индивидов и целые народы с их жизненными неурядицами.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития глобальной цивилизации на основе мировоззрения разноликого мозаичного Я-центризма и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам Я-центризма) – при лидерстве региональной цивилизации Запада – всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

Системным свойством Я-центризма является его неустойчивость в потоке жизненных обстоятельств, обусловленная тем, что мировоззрение индивида само меняется вместе с изменением обстоятельств.

Главная же ошибка Я-центричного мозаичного мировоззрения была названа ранее и состоит в том, что нематериальные по своей сути информация и алгоритмика не предстают в нем в составе набора предельно обобщающих категорий, предшествующих в порядке обобщения предельным категориям «Мироздание» и «Все вообще». И эта ошибка является главной причиной метрологической несостоятельности многих так называемых «гуманитарных» научных дисциплин – наук о человеке и человеческом обществе, и прежде всего, – психологии.

Наряду с этим, системным свойством Я-центризма является его неустойчивость в потоке жизненных обстоятельств, обусловленная тем, что мировоззрение индивида само меняется вместе с изменением обстоятельств. Вследствие этого на одни и те же вопросы Я-центризм выдает существенно разные, не совместимые друг с другом ответы, что обусловлено не тем, что Мир качественно изменился (Мир остался качественно тем же), а всего лишь тем, что чувственное восприятие и осмысление каких-то явлений стало «зашкаливать». Какие-то другие явления, вследствие изменения обстоятельств вокруг Я-центра, ушли из текущего восприятия, а бессознательные уровни психики в темпе течения событий модифицировали состав и взаимосвязи компонент мировоззрения, находящихся вблизи Я-центра.

«Открытие» физиков: Вселенную невозможно познать с точки зрения материализма

Как показывает практика, Я-центризм мировоззрения порождает и религиозность, и атеизм.

Поскольку человек непосредственно не воспринимает своими органами чувств бытие Бога, подобно тому, как он воспринимает предметы и воплощенных в веществе субъектов в своем непосредственном окружении, то бытие Бога (либо некоторого множества богов) может быть расценено (если пользоваться терминологией современной нам науки) как гипотеза, т. е. как интеллектуально рассудочно выработанное предположение о существовании и характере тех или иных явлений как объективной данности, которое нуждается в практическом подтверждении.

С таким подходом к вопросу о бытии Бога следует согласиться, поскольку в этом требовании выражается не знающий исключений принцип «практика – критерий истины».

Однако при этом надо понимать, что ответ на вопрос о практическом подтверждении любой гипотезы, в том числе и гипотезы о бытии Бога, объективно обусловлен субъективной – личностной – культурой познания Жизни, в основе которой лежит мировоззрение самого же индивида на достигнутой им стадии развития. По этой причине:

• на основе одной культуры познания какие-то гипотезы могут быть подтверждены в соответствии с принципом «практика – критерий истины»,

• а в другой культуре познания те же самые гипотезы не могут быть приняты не только в качестве жизненно состоятельных утверждений, но даже в качестве гипотетических предположений, обязывающих к чему-либо, а тем более – к их практической проверке.