Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Ведические наставления о целях, смысле и задачах жизни Страница 16

Хайдерабад,

апрель 1973 г.

Любовь как мысль – это истина. Любовь как действие – это праведная жизнь. Любовь как чувство – это мир. Любовь как понимание – это ненасилие.

Глава 16. Божественный сад

Человеку нужно отдавать себе отчет в том, что он – должник перед обществом и связан по отношению к нему обязательствами; это лучший способ решения всех насущных проблем. Но теперь внимание уделяется лишь доводам и контр-доводам, предложениям и возражениям, планам и программам. Цель эгоцентрика – скорее, одержать словесную победу, чем добиться на деле чего-нибудь стоящего. Не делается никаких попыток уберечь социальные ценности – честность, терпимость, сердечность.

Общество – это выраженная во множестве состояний Божественность с ее любовью, жарким пылом, стремлением утешить и успокоить. Случайное сборище людей не становится обществом. Оно должно быть спаяно воедино сознанием родства всех в Боге, разделением радостей и горестей друг друга, умением поставить себя на место другого (самарасой). Индивидуум через слова и поступки должен проявлять ананду, изначально присущую и ему, и обществу в целом.

Перебирать между пальцами бусины четок, сидеть неподвижно и созерцать кончик носа – это не более чем безобидный способ провести время. Активно участвовать в общественной жизни в духе преданности и самоотдачи, считая все действия актами поклонения, всех людей – воплощениями Всевышнего, – гораздо более плодотворный вид садханы. Ибо нет такого места, где нет Его, такого объекта, который – не Он. Как гласят Шрути, «Один да пожелал стать многим»! Поклонение, славословие, паломничество не могут быть самоцелью. Смысл жизни – достижение состояния «Я – это Он, Он – это я». Только это наполнит сердце блаженством.

Когда вы обособляете себя как индивидуальность, зависть, обида, ревность и самолюбие начинают осквернять вас. Только любовь может скрепить вас узами родства со всеми. Вы шива-шакти, двуединый принцип потенциального-осуществленного, позитивного-негативного, инертного-деятельного. Всегда помните об этой тайной истине о самих себе.

Дивакара Венкатавадани сегодня декламировал стихи, приветствуя Меня, и громоздил восхваления на восхваления. Конечно же, читал он хорошо, искренне, с чувством. Но когда вы поднимаетесь над человеческим уровнем и приближаетесь к просторам Божественного, жажда восхваления исчезает. Вы можете пробудить в себе Божественное приверженностью дхарме – это завет Махабхараты. Однажды Арджуна, сникший от горя, стал обвинять во всем случившемся своего брата Дхармараджу. Он сказал: «Это из-за тебя мы разлучены с нашей дорогой матерью, нашу жену унизили при всем дворе, мой единственный сын убит нашими же братьями, свирепыми, как волки, весь наш род обречен на изгнание и наше наследство украдено у нас на глазах». Дхармараджа ответил: «Не забывай, что обвиняя меня, ты обвиняешь дхарму, но никто и никогда не может пострадать от дхармы. Дхарма защищает тех, кто защищает ее. Боль, причиняемая ею, – благословение, это ливень радости. Поскольку мы верны дхарме, Бог вступит в битву и обеспечит нам победу».

Господь – воплощение сострадания. Он замечает даже крупинку доброты и смирения, чтобы дать в награду горы милости. В одном храме Шивы у жреца была большая серебряная чаша с отверстием на дне, чтобы из него могла постоянно капать вода. Он наполнял чашу водой и подвешивал над лингамом (символом Шивы), чтобы бог, проглотивший яд, грозящий уничтожить всю Вселенную, мог испытать облегчение от приятной прохлады! Даже на ночь, запирая двери храма и уходя домой, жрец не снимал чаши. Как-то раз в храм пробрался вор; блеск серебра над алтарем приковал его взор, но он не мог дотянуться до веревки, на которой была подвешена чаша. Недолго думая, он взобрался на лингам, надеясь снять ценную добычу. В тот момент, когда он встал на священное изваяние, Шива явился перед ним во всем своем блеске и произнес: «Сын! Я ценю твою преданность: ты возложил на меня всю тяжесть своего бремени!» Вор взмолился к Шиве, прося его помочь в добыче серебра: ведь рядом не нашлось никакого подходящего предмета – ни лестницы, ни скамеечки, на которую он мог бы взобраться. Вышло так, что лингам стал для него единственной опорой.

Один гуру послал ученика для дальнейшего духовного руководства к отшельнику, живущему при храме Шивы. Когда ученик вошел в храм, он увидел какого-то нищего, разлегшегося прямо в Святая святых и положившего ноги на священный лингам! Естественно, ученик возмутился, глядя на такое кощунство, и стал сердито попрекать его. В ответ он услышал: «Если хочешь, подними мои ноги и передвинь их туда, где нет лингама». Молодой человек так и сделал, но под ногами нищего снова оказался лингам! Куда бы он ни передвигал его ноги, тут же возникал лингам, предоставляя им опору! Это был урок, преподанный нищим аскетом: Бог – повсюду, лишь обретите глаза, видящие Его именно так.

Для достижения Бога излишни изнурительные подвиги садханы. Все, что нужно, – любовь. Гоните прочь ненависть, зависть и даже антипатию к кому-либо. Через севу (бескорыстное служение) обратите любовь в действие. Когда проявляется вся скрытая в семечке красота, вы видите цветок. А Бог – это красота, расцветающая в человека! В Гите Господь провозгласил: «Биджам мам сарва бхутанам» (Я семя всех существ). Когда семя – само бессмертие, дерево тоже бессмертно, бессмертны его цветок и плод. Если Он – раса, сладость и любовь, то и все Его проявления сладостны и полны любви. Если Он – свет, ничто не может быть темнотой. Если Он – чайтанья, чит (высшее сознание), ничто не может быть неодушевленным (джада) – лишенным понимания, разума, осознания.

Вы можете гордиться собой, считая себя набожным и устремленным к Богу, но сама ваша гордость говорит о том, что Бог – лишь на периферии вашей деятельности. Будьте смиренны, не сводите Бога к одному, особому имени и одной форме. Как можно «вешать ярлык» на Бога и заставлять Его приспосабливаться к вашим вкусам? Посмотрите внимательно на эмблему Организации Сатья Саи: она гласит о том, что все верования наполняют сердце анандой, все верования очищают умы от мелочности, все верования вселяют мужество в слабых и сомневающихся.

Вселенная вокруг вас – это чудесный сад, пестреющий яркими пятнами цветов всех оттенков, благоуханными и полными медового эликсира, и каждая клумба в нем – это религия, питающая верой миллионы духовных искателей. Этот сад – тоже Бог, и Он танцует в этом саду, разбитом Его рукой, услаждая цветы волшебной мелодией флейты. Исполнитесь радости и любви, делитесь этой радостью, этой любовью со всеми. Если вы твердите «Боже, Боже» и в то же время причиняете боль людям, от вас отвернутся как от обманщика. Вам не нужно выкрикивать: «Боже, Боже!» Но если вы принесете радость ближнему, Бог откликнется и придет без приглашения. Многие люди, занимающие высокие посты и пользующиеся авторитетом и влиянием, превозносят Бога, но гнушаются человека! Они, видимо, считают Бога глуповатым простаком, которого легко обмануть и который принимает их слова за чистую монету, нимало не интересуясь, какие мотивы и намерения стоят за ними.

Верьте в то, что Бог обитает во всех существах, говорите слова, излучающие добро, правду и красоту, поступайте так, чтобы дела ваши умножали счастье и благополучие других, молитесь о том, чтобы во всех мирах царил мир. Становитесь шире, не замыкайтесь в своей крошечной индивидуальности. Расширяйтесь до всеобщей любви, безмятежного спокойствия, неутомимой добродетели. Это путь, ведущий к полному расцвету скрытой в вас божественности.

Хайдерабад,

апрель, 1973 г.

Свами всегда с вами, в вас и вокруг вас. Если все разногласия будут преодолены и все члены Организации Саи будут действовать с бескорыстной преданностью, вы все обнаружите, что вы и Свами – одно.

Глава 17. Лестница и ступени

Индийская земля взрастила героев, которые возносились к сферам духа и одерживали победы над силами зла. Они проторили пути к Богу, описанные в текстах санатана дхармы (вечной вселенской религии). Индия – святая земля, откуда голос Вед звенит по всему миру. Эта земля до сих пор хранит богатство йоги (воссоединения с Божественным) и славу отречения. Но каждый индиец должен сейчас спросить себя, осознает ли он эти истины и способствует ли умножению этого богатства и этой славы своими делами, словами и мыслями. Приходится признать, что слава тускнеет, а богатство быстро истощается.