Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) Страница 17
- Категория: Религия и духовность / Религия
- Автор: Михаэль Лайтман
- Год выпуска: неизвестен
- ISBN: нет данных
- Издательство: -
- Страниц: 113
- Добавлено: 2018-12-28 19:37:24
Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание)» бесплатно полную версию:Управлять мирозданием возможно только при условии, что ты знаешь, как оно устроено, понимаешь законы, по которым оно функционирует и имеешь силы для того, чтобы вмешаться в его управление. Такое знание и возможность его оптимального использования для своего блага должна дать человеку наука о мироздании – Каббала. Каким образом?Мы изначально рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, осязание, вкус. Вся получаемая с их помощью информация попадает в мозг и дает нам определенную картину окружающего мира. Но если бы наши органы чувств были хоть немного другими, имели бы иные границы восприятия, окружающий мир ощущался бы нами совсем иным.Дело в том, что органы чувств не дают нам представления о полной картине мира: они не дают нам сведений о происходящем до нашего рождения и после нашей смерти, о возможности осознания цели нашего существования и управления нашей жизнью посредством влияния на судьбу. Обречены ли мы навсегда оставаться в неведении об истинном смысле своего существования? Ведь в таком случае мы отличаемся от животных только тем, что ощущаем ущербность, временность, бессилие идущих на заклание…Древняя наука Каббала утверждает, что если у человека появляется стремление к высшему, то его можно развить в дополнительный орган ощущения, с помощью которого есть возможность почувствовать то, чего нам не дают наши природные пять органов чувств – то, что нам так необходимо знать о себе.
Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) читать онлайн бесплатно
Поэтому, когда мы в благословении после трапезы, благодарим Творца, то говорим: «За то, что вывел нас Творец из земли египетской и освободил нас от рабства». Для того, чтобы достичь «прекрасной, доброй и широкой земли», необходимо прежде пройти этап формирования желаний. То есть «находиться в земле египетской» и ощущать себя рабом Фараона – Царя египетского. Страдания же в изгнании приводят к необходимости обращения к Творцу, к молитве о выходе из изгнания. Как сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили – и вознесся этот их вопль к Творцу» («Шемот» п. 2.23). Выходит, что изгнание – это сосуд, а избавление – свет и наслаждение.
Шхина – это имя Творца. Спрашивается, почему написано, что, занимаясь Торой и заповедями, необходимо делать это ради Шхины? А ответ заключается в том, что Творец и Шхина едины, что Шхина это желание, в котором раскрывается Творец.
Это можно понять на примере человека, которого называют мудрым, богатым и щедрым. Разве же все эти имена представляют собою нечто отличное от самого человека? В то время, когда раскрывается людям мудрость этого человека, они зовут его мудрым, когда им раскрывается его щедрость – щедрым и т.д. Выходит, что имя Творца – это лишь некое Его раскрытие.
7. Молитва масс (Перевод Ш. Гиора, А. Бренер)
Сказал рабби Шимон: «Молитва масс поднимается к Творцу, и Он украшается ею, потому что она предстает в нескольких разновидностях: один просит милости, другой – мужества, третий – жалости, и молитва состоит из нескольких сторон: правой, левой, средней».
И поскольку состоит молитва из нескольких сторон, она становится короной, возложенной на голову вечного праведника, на «есод», воздействующий на «нукву», а от нее на все общество.
Яков заключал в себе три линии, поэтому желал Творец его молитву, совершенную, как молитва масс. Поэтому сказано: «И убоялся Яков очень», потому что Творец послал ему это ощущение, дабы обратился он с молитвой, т.к. Он желал его молитвы.
Здесь мы видим, что Зоар разъясняет молитву масс на одном человеке, говоря, что Яков состоял из трех линий. Но во всех местах, где сказано о молитве масс, следует понимать просто, что массы молятся.
Сказано в Зоар: «Молюсь я к Творцу во время желания». Когда время желания? Когда общество молится, т.е. массы молятся вместе. И отсюда можно понять, как это молитва становится венцом, возложенным на голову вечного праведника.
Венец на голове, как царская корона, как венец царства. То, что от молитвы появляется венец на голове, означает важность и величие молитвы. Именно, чтобы раскрыть величие и важность молитвы, говорится, что молитва создает венец Царю.
И говорится, что это называется «есод», и он воздействует на «нукву», а через нее и на все общество. Известно, что молитву мы обращаем к Творцу, почему же тогда молитва масс образует молитву на «есод», и как понять, что «есод» воздействует на «нукву», а через «нукву» на все общество?
«Молитва масс» означает, что человек молится для других, это называется «молитва масс». И эта молитва масс зовется «временем желания», так как в то время, когда человек молится для себя, имеются сомнения, будет ли молитва его принята.
И наоборот: когда он молится для масс, нет необходимости разбираться, нужно ли ответить на его молитву, ведь он ничего не просит для себя, но лишь для других!
Поэтому сказано, что «молитва масс» называется «временем желания» – т.е.
временем, когда молитва принимается. И как говорится в комментарии «Сулам», «молитва масс» означает малхут, которая называется «Кнесет Исраэль» или «Шхина Кдуша», называемая «массы», т.к. включает в себя все души.
Как известно, для того, чтобы выполнить замысел Творца, было первое сокращение, т.е. там, где есть только келим для получения ради себя, высшее наслаждение сокрыто. И лишь там, где есть келим, получающие ради Творца, туда поступает Высшее наслаждение.
Так как природа человека – это получение, то там, где проявляется желание получить для себя, он не может получить. Но он должен делать все для Шхины, т.е. для малхут, и лишь когда Творец проявляется для низших. Об этом говорится, что это аспект: «Да возвысится и освятится Имя Его!», т.к. имя Создателя называется «Делающий добро» и проявляется в мире как цель творения, называемая «Делающий Добро для Своих творений». И все постигают это, когда есть желание получения с намерением ради отдачи, называемое соединение с Творцом.
Получается, что творения созданы с желанием получать ради себя, и не могут, если не пойдут против своей природы, действовать ради отдачи, этим они способствуют тому, что малхут остается уподобленной праху, т.е. не могут видеть того, что она может получить от Творца, т.к. все сокрыто из-за действия Закона сокращения.
Однако, мы должны верить в то, что нам говорят о наслаждениях физического мира, которые являются лишь тоненькой свечкой по сравнению с духовными наслаждениями. И, как говорится в «Сулам», в этом заключается секрет разбиения сосудов, которое произошло до создания миров. При этом осколки разбившихся чистых, альтруистических келим упали в нечистые, эгоистические, и те получили представление о наслаждениях, которые они и передают человеку для получения им наслаждения. Хотя основные наслаждения находятся в духовном, мы видим обратное, видим, что у каждого есть, чем наслаждаться в физическом мире. И с другой стороны, для того, чтобы человек работал в соответствии с Торой и заповедями, необходимо пообещать ему вознаграждение за это, и когда он поверит в то, что сможет получить вознаграждение, то будет он заниматься Торой и заповедями. Ведь в физическом мире, когда человек получает еду, деньги, почет и т.д., он не спрашивает, для чего он должен заниматься этим. Т.к. там, где человек получает наслаждение, не возникает у него вопроса: «Какова цель? Ради чего я получаю наслаждение?», и все, что необходимо ему во время получения наслаждения – знать, как увеличить его количество и качество, а не то, для чего он должен получить наслаждение.
Но иногда человек получает наслаждение, за которое ему не надо платить, и очень наслаждается этим, но все-таки у него пробуждается какова цель этого наслаждения? Пример наслаждения, которое не нужно покупать – это наслаждение от отдыха, покоя. Часто человек спрашивает себя: «Что я буду иметь от того, что наслаждаюсь отдыхом?» Но когда человек получает истинное наслаждение, он никогда не спрашивает о его цели, и если появляется у него мысль о цели наслаждения, это признак того, что оно не истинное, т.к. осталось у него еще место думать о цели. Это означает, что в этом наслаждении есть недостаток, и поэтому человек может думать о другой цели, кроме наслаждения, которое сейчас получает.
В «Предисловии к книге Зоар» сказано: «Основной смысл жизни и наслаждения находится в Торе и заповедях, т.к. в них находится высший свет в качестве вклада. В каждой из 613 заповедей есть частичка света, соответствующая этой ступени и определенному органу души и тела. Выполняя заповедь, человек притягивает соответствующий свет, и это называется внутренний аспект заповеди». А значит, выполнение Торы раскрывает цель творения как желание Творца делать Добро для творений. Однако, это происходит лишь в том случае, когда выполнение Торы и заповедей делается с правильным намерением, в противном случае не будет светить Высший свет, относящийся к данной заповеди, и будут эти заповеди называться советами, как достигнуть внутреннего света.
И вся работа человека, заключающаяся в преодолении желаний и мыслей, мешающих ему двигаться по пути Истины, выполняется только в то время, когда он находится в состоянии, называемом «ахораим» – обратная сторона. В этом состоянии он еще не ощущает Высший свет, входящий в Тору и Заповеди, поэтому выполняет все благодаря вере в то, что это большая заслуга – возможность заниматься Торой и Заповедями, даже не ощущая их важности, а делая все верой выше разума. Ведь цель – соединиться с Творцом, и он делает все для этого, прилагая большие усилия с намерением достичь совершенства.
И после всех усилий в желании преодолеть помехи, стоящие на пути, видит, что его действия далеки от соединения с Творцом, и тогда он обращается к Нему с молитвой, чтобы помог ему поднять Шхину из праха: ведь он видит Ее именно в таком состоянии. Он видит и то, что другие пренебрегают духовной работой, т.к. не знают, как открыть для себя ее важность. И это называется молитва масс, т.е. молитва для масс.
Здесь есть две стороны:
1) Малхут называется массы, т.к. включает в себя все души.
2) Молитва масс – потому что молимся для масс, чтобы массы заслужили подняться до ощущения важности Торы и заповедей, т.е. заслужили уровня 613 вкладов, где имеется Высший свет в каждой из заповедей.
В конце концов выходит, что из двух сторон получается одна. Это значит, что молимся, чтобы массы заслужили увидеть величие и важность малхут, и будет это в то время, когда все удостоятся альтруистических желаний, и тогда 613 Заповедей называются 613 вкладами.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.