Джордан Омэнн - Христианская духовность в католической традиции Страница 18

В Провансе Кассиан развил активную деятельность. Со времени св. Мартина Турского в этом районе появилось много монастырей, но общепринятого правила, определяющего уклад монашеской жизни, не существовало, а потому в монашеских правилах не было и единообразия. Поскольку Кассиану был известен опыт восточного монашества и различные типы монашеского жизнеустроения, то его считали авторитетом в данном вопросе. Кассиан, однако, отнюдь не ограничивался ответами на вопросы и советами. Неподалеку от Марселя он основал два монастыря: мужской — очень вероятно, что это было аббатство св. Виктора, — и женский.[132]

Его духовное учение изложено в работах О постановлениях и Собеседования. В первом трактате Кассиан говорит о монашеском одеянии, о молитве и чтении псалмов, об аскетических подвигах и о восьми смертных грехах, перечисленных Евагрием.[133] В Собеседованиях он рассуждает о сути монашеской жизни, о благоразумии, о трех видах отречения от мира, об истоках искушения, о молитве, о христианском самосовершенствовании, о харизмах и о духовном знании.

По Кассиану, цель монашеской жизни — внутреннее совершенство каждого монаха, причем отнюдь не монашеский образ жизни как таковой является источником этого совершенства, но добродетели, приобретаемые самим монахом. Суть совершенства — в любви, а совершенная любовь стяжается аскетическим подвижничеством. Однако Кассиан неустанно повторяет, что для монаха аскетические подвиги не должны быть самоцелью; прежде всего монах должен стремиться к настоящим духовным ценностям, которые становятся достижимыми с помощью самоотвержения. Аскетизм монаха обязательно проходит три последовательные фазы, прежде чем монах войдет в совершенство созерцательной любви:

Предание наших святых Отцов и авторитет Писания учат нас, что есть три вида отречения от мира, через которые каждый из нас должен пройти, употребив к тому все свои силы. Первое то — в котором мы оставляем все богатства и удовольствия мира. Второе то — в коем оставляем прежние нравы, пороки и страсти, как душевные, так и телесные. Третье — в коем, отвлекая ум свой от всего нынешнего и видимого, только будущее созерцаем и вожде-леваем того, что невидимо… Этого третьего мы достигаем лишь тогда, когда дух наш, не отягченный более пагубностью нашего любострастного и бренного тела и освобожденный от привязанностей земных, в непрерывном размышлении о Божественном возносится в мир горний и погружается в созерцание вечной истины, забывая даже, что все еще связан оковами бренной плоти, и, объятый восторгом созерцания Бога, он поглощен пребыванием в Нем так, что не внемлет уже ни единому образу, ни единому звуку, и ничто, даже самое великое и чувственновоспринимаемое, не достигает его.[134]

Таким образом, для Кассиана плод аскетического подвижничества — Божий дар созерцательной молитвы. Значение молитвы поистине настолько велико для христианской духовности, что, по словам Кассиана, ни молитва не может быть достигнута без добродетелей, ни добродетели не могут быть явлены в совершенстве без молитвы. В Собеседованиях Кассиан различает четыре вида молитвы: молитва о прощении грехов, свойственная новоначальным в духовной жизни; молитва благих намерений, приносимых Богу, характерная для продвинувшихся в духовной жизни; молитва-прошение за других, о спасении их, возносимая достигшими состояния любви к Богу и любви к ближнему; молитва-благодарение за полученные благодеяния Божий, которую творят созерцающие Бога и которую Кассиан называет "пламенной молитвой".[135] И как будто для того, чтобы подчеркнуть недопустимость отождествления созерцательной молитвы с языческим гнозисом, Кассиан настаивает на том, что она и вдохновляется чтением Священного Писания, и завершается возвращением монаха к Писанию. Единственным совершенным благом является "созерцание Бога, несомненно превышающее все заслуги, все добродетели праведности и даже все, что мы читаем у ап. Павла о добре и о пользе"[136].Монашеское движение не обошлось, однако, без отступников, во главе которых стоял бывший монах Иовиан, в свое время весьма влиятельная фигура. Стремясь помешать распространению аскетизма, он столь яростно проповедовал — в качестве христианской — жизнь чувственную и обмирщенную, воплощая эти принципы в собственной жизни, что св. Иероним прозвал его "христианский Эпикур".[137] Нападки Иовиана на монашество привели его к отрицанию девственности Марии, Матери Иисуса Христа, и к отрицанию необходимости целибата, установленного для латинского духовенства.[138]

На другом полюсе мы видим ересь мессалианства, против которой св. Августин написал трактат De opere monachorum. Основное заблуждение мессалианства заключалось в убеждении, что оставляющие все ради уединения и молитвы монахи должны отказаться ради сосредоточенности, безмолвия и молитвы и от всех форм физического труда.[139] Несмотря на всяческие нападки, монашество продолжало процветать, однако на Западе его ожидали радикальные перемены, особенно в результате деятельности св. Августина.

СВ. АВГУСТИН

Св. Августин (354–430) почитается отцом западного богословия и крупнейшим учителем Церкви. Его богословские достижения оказались столь значительны и столь разнообразны, что вошли в сокровищницу восточной богословской традиции и заложили основы нового западного богословия. Его учение во многих областях, например таких, как богословие творения, проблема зла, экклезиология, добродетель веры и эсхатология, было признано практически исчерпывающим. Ни один из греческих Отцов не сравнится со св. Августином по глубине достигнутого им проникновения в доктрину о Троице, а его учение о благодати все еще доминирует в наших богословских исследованиях.

Св. Августин разработал богословие духовной жизни, укоренной в любви к Богу, совершенствуемой в мудрости и неразрывно связанной с Христом и Церковью. Чтобы понять учение св. Августина, полезно вкратце остановиться на сформулированной им в результате борьбы с пелагианами доктрине о первородном грехе и благодати.

Основной принцип, составляющий суть пелагианства, — автономия человеческой свободы. Человек был создан свободным, и, хотя его свобода — Божий дар, она настолько неотъемлема от человека, что без нее существование человека просто немыслимо. Дав человеку свободу, Бог не может вмешиваться в его жизнь, не нарушая ее, и, следовательно, человек сам себе хозяин; свобода выводит человека из-под власти Бога. Действия человека определяются только его свободным выбором, и от его собственного свободного выбора полностью зависит то, как он поступит — остановит ли свой выбор на добре или на зле.

Более того, поскольку согласно пелагианству человек абсолютно не подвластен ни действию первородного греха, ни влиянию его последствий, то он по природе своей добр и его добрая воля позволяет ему уклоняться от греха. Пелагиане не рассматривали благодать ни как основу внутренней божественной жизни души, ни как силу, изнутри влияющую на способности человека; благодать, по их представлениям, есть нечто внешнее по отношению к человеку. Учение и пример Христа только помогают нам творить добро своими силами, но фактическое волеизъявление и делание целиком и полностью принадлежат нам самим. А поскольку человек своими силами может достичь святости, то достижение святости вменяется ему в обязанность. Каждое доброе дело считается обязательным; не имеют значения евангельские советы, нет никакой реальной потребности в просительной молитве. Нет различия между смертным грехом и грехом простительным, ибо все грехи одинаково тяжкие. Остается только долг и обязанность: что человек может сделать, он обязан сделать.

Ответ св. Августина пелагианам может быть сведен к следующему: Бог сотворил мир и человека по Своей благости человек был создан для сокровенного дружеского единения всей своей личности с личным Богом. А посему Бог создал наших прародителей невинными и наделил их сверхъестественными дарами телесного бессмертия, неподверженностью болезням и смерти, знанием по наитию и совершенной цельностью. Их состояние в отношении греха было posse non peccare,[XXXIV] после же вхождения в славу их состояние было бы non posse peccare.[XXXV] Несмотря на все данные ему дары, человек совершил первородный грех, но не потому, что запрет Бога противоречил желаниям человека, а потому, что тварность человека предполагала возможность изменения и, следовательно, он мог отойти от своего истинного блага. Корнем греха была гордыня; человек захотел быть сам себе хозяином. В результате падения Адам оказался в состоянии non posse non peccare.[XXXVI] Его любовь к Богу превратилась в любовь к себе; его разум омрачился неведением, а его воля расположилась ко злу; его разум утратил власть над низшими силами; он оказался подвластным смерти; половая потребность стала сильнейшим влечением его плоти. А поскольку согрешил Адам — отец и глава всего человечества, — то в нем, в Адаме, согрешили и все люди — все люди стали причастны его греху и последствиям этого греха.