Протоиерей Иоанн Толмачев - 4.Недели по Троице 18-32 Страница 19

1) для нашего Богопознания и Богопочитания;

2) для нашего стремления к большему совершенству;

3) для нашей надежды на будущую жизнь.

Почему мы так мало знаем о будущей жизни?

“Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать”(Ст. 2–4).

1) Мы не можем больше знать,

2) не должны больше знать,

3) не имеем нужды больше знать.

Образцы церковной проповеди. Слово в неделю 19-ю по Троице.[254]

“Любите врагов ваших” (Лк. 6:35).

Любить врагов обязывает нас единство природы нашей с их природой. Имея одинаковое происхождение, мы должны любить всех без исключения — и самых недоброжелателей наших, и притом так, как ближайших нам, как кровных наших. То же внушает нам и назначение нашего бытия. Мы получили бытие и продолжаем его для того, чтобы нам, по возможности, в нравственных своих действиях уподобляться своему Творцу.

И так как Творец наш столь добр, что повелевает солнцу своему сиять не только для добрых, но и для злых, ниспосылает дождь не для одних праведных, но и для нечестивых, то и мы, чтобы в этом случае уподобиться Ему, по мере наших сил, должны любить не одних только любящих нас, но и тех, кто к нам неблагорасположен, а равно и благотворить не одним благодетелям, но и обидчикам и досадителям нашим. A еще более располагает к этой любви то, что мы, как члены единого таинственного тела церкви, под единым главой ее Христом Господом, должны взаимно друг другу помогать и споспешествовать общему спасению нашему; и, наконец, прямая заповедь Христова: Любите врагов ваших.

Все эти побуждения сами по себе и взятые вместе, и каждое отдельно, сильны и действительны, и, казалось бы, должны были убедить нас в обязанности любить врагов наших столь твердо и решительно, что нарушения ее ни в каком случае и ни при каких обстоятельствах, по-видимому, и ожидать не надлежало. Но, к сожалению, ежедневный опыт представляет нам противное. Не видим ли мы во многих других и не чувствуем ли нередко и сами в себе преступных порывов гнева и мщения против ближних наших, часто за самые ничтожные оскорбления? Не больше ли встречаем враждующих друг против друга, нежели доброхотствующих и взаимно прощающих друг друга, не больше ли питающих в себе злобу и ненависть к другим, нежели взаимной любовью и снисходительностью покрывающих взаимные друг против друга погрешности и оскорбления? Не большая ли часть из нас в пылу гнева своего, если не в слух, то в тайне своего сердца, говорит: “я отплачу за зло” (Притч. 20:22[255])?

Итак, чтобы возвратить силу столь многим важным побуждениям любви к врагам, рассмотрим их подробнее.

Каждый старается усовершенствовать свое состояние, и для этого пользуется всеми доступными для него средствами, чтобы составить свое, так называемое, счастье. Так, один заботится о приобретении и умножении благ земных, чтобы поддержать и продолжить тем свое бытие и семейства своего; другой ищет честей и достоинств, чтобы, по мере возвышения своего, быть более полезным для других. Отсюда начало вражды и мщения между нами. Обыкновенно враги наши, ненавидящие нас за доброе о нас мнение других, или завидующие нашему благополучию, стараются всеми мерами поставить преграды исполнению наших желаний, употреблять все средства к разрушению самых благонамеренных наших планов, изыскивают различные способы, чтобы самые верные и нисколько непредосудительные средства наши или сделать недействительными, или, по крайней мере, обессилить их.

И мы, вместо того, чтобы отклонять препятствия к достижению наших желаний, поставляемые нашими недоброжелателями, только более усиливаем их. Ибо нет ничего обыкновеннее между нами, как за обиду платить обидой, за оскорбление — оскорблением. Но какую из того получаем пользу? Смягчаем ли тем жестокость врагов наших? Нет, это самое ненадежное и более для нас самих вредное средство! Мы своей мстительностью более вооружаем их против себя и более воспламеняем злобу их. Ибо, если истинно то, что всякая страсть от противных обстоятельств и препятствий в человеке усиливается на подобие искры, таящейся под пеплом, которая от самого легкого дуновения ветра возгарается и обращается в сильный пламень, пожирающий огромные здания, или на подобие ручья, удерживаемого в своем течении, который, впрочем, разорвав оплоты, с быстрым стремлением наводняет и ниспровергает все, ему на пути встречающееся, то, вооружаясь мщением против врагов своих, не должны ли мы ожидать себе подобного разрушительного противодействия? Мы сами влагаем в их руки оружие против себя. Ибо злоба врага, питаемая в нем нашей мстительностью, до тех пор не утихнет, пока не погасится потоками крови своего соперника, или пока не потухнет под пеплом его. Раздраженный враг, подобно свирепому зверю, терзающему свою добычу, до тех пор не успокоится, пока сами кости его не сокрушит и не смешает с прахом земным.

Итак, если недоброжелательностью к врагам мы более вредим самим себе, то какое средство может быть действительнее к преграждению вражды и к удалению препятствий к нашему благополучию, кроме любви? Что может быть благодетельнее в этом случае, как не благотворения самим нашим недоброжелателям? Так, подлинно любовью и благотворениями врагам нашим мы сами себе делаем благодеяния. Одни миролюбивые наши поступки могут смягчить их жестокость, одни благотворения наши сильны будут заставить их содействовать нашему благу. Любовь и благодеяния суть единственное средство привести их в осознание несправедливой их против нас вражды, и даже заставить их самих искать примирения с нами.

Припомните, слушатели, сколь непримиримый враг Давиду был Саул? Он преследовал его повсюду, лишил его всего, даже жены, и неоднократно даже покушался на саму жизнь его. Но один взор на кроткое лицо Давида, оказывающего ему не мщение, но любовь, соединенную притом с благотворительностью, извлек из очей сего непримиримого врага слезы и искреннее признание в несправедливой против него вражде. Ожесточенное сердце неблагодарного Саула смягчилось так, что того, на которого прежде не мог смотреть равнодушно, назвал своим чадом: “согрешил я,” говорил он Давиду в знак своего с ним сердечного примирения, “ возвратись, сын мой Давид, ибо я не буду больше делать тебе зла, потому что душа моя была дорога ныне в глазах твоих”. Затем из уст его истекли мир и благословение: “благословен ты, сын мой Давид,” сказал в заключение растроганный Саул, “и дело сделаешь, и превозмочь превозможешь” (1 Цар. 26:21–25). Вот какое оказывают действие над сердцами врагов непамятозлобие и благотворительность! Они-то хладные сердца их согревают пламенем любви. Самые бесчеловечные тираны щадят смиряющихся перед ними и стыдятся поражать покорностью и любовью обращающихся к ним. Посему-то и апостол Павел увещевает нас не только не помнить зла, нам причиненного, и не мстить за него, но и оказывать врагам нашим в нуждах их всякую помощь: “если враг твой голоден,” говорит он, “если жаждет, напой его: ибо, делая сие, ты соберешь ему на голову горящие уголья” (Рим. 12:20).

Итак, если не другое что-либо, то, по крайней мере, собственное наше благополучие, которое для всех нас вожделенно и дорого, должно заставить нас питать ко врагам нашим миролюбивые чувства, и при всяком случае, по возможности, благотворить им.

Сколь ни драгоценно для всех внешнее земное счастье, но для христиан не достаточно любить врагов для того только, чтобы тем беспрепятственнее наслаждаться выгодами сей жизни. Любить врагов, искать с ними примирения и прощать им обиды мы должны более всего для того, чтобы получить некогда прощение от Бога в своих собственных грехах.

Рождаясь во грехах и беспрестанно во всю жизнь оскорбляя ими своего Творца, не имеем ли нужды искать примирения с Ним; не должны ли мы всеми силами стараться о прощении грехов? Какой больной для облегчения своей болезни не прибегает к помощи врачей? И мы ли, будучи все в язвах греховных, не позаботимся уврачевать их? Но к чему прибегнем, чтобы преклонить правосудного Бога к нам на милость? Какое средство может быть к тому действительным? Может быть, молитвы наши могут смягчить строгость суда Его к нам немилосердым? Нет! Он отвратит очи Свои от нас, не услышит голоса нашего, если мы, прося отпущения собственных грехов, не хотим забыть оскорблений, причиненных нам нашими собратьями. Да и как осмелимся произнести тогда к Богу: “Отче! остави нам долги наша,” когда сами и в мыслях не имеем оставить подобние долги ближним нашим?