Александр Грицанов - Раджниш Ошо Страница 19

Ошо реально озвучил следующую мысль: «Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд».

Уход. Вечером 10 апреля 1989 г., по окончании лекции, Ошо сообщил своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти - точно так же, как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием «Пробуждение Будды».

19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.

23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.

В июне - июле был основан Университет Ошо. Он состоял из множества «факультетов», охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета - Центр трансформации, Школа тайны, Школа творчества и искусств и Школа боевых искусств. Это все нашло отражение в слове «Мультиверситет», которое Раджниш выбрал в качестве общего названия для своих учений и практикумов.

Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.

25 августа Ошо просит распорядиться, чтобы днем в общине носили пурпурные накидки. 31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка вы ходят на дикий сад-джунгли.

14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии «Мистическая роза» и «Вне ума». Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для «Випасаны», «Дзадзен» и других групп безмолвной медитации.

17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык, оставляя подробные распоряжения о работе «внутреннего круга».

17 декабря 1989 г. врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.

24 декабря 1989 г. английская «Sunday Mail» публикует статью о том, что якобы ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер (ныне Римский Папа Бенедикт XVI), то есть Ватикан.

Примерно в этот период земной жизни у Ошо спросили о перспективах его учения и его духовной школы. Он ответил: «Я верю в жизнь абсолютно. Если в том, что я говорю, есть хоть сколько-нибудь истины, оно будет жить... Люди, которые сохранили интерес к моей работе, просто понесут светильник дальше, не предписывая что-либо кому-либо... Я останусь источником вдохновения для моих людей. Это то, что будет чувствовать большинство санньясинов. Я хотел бы, чтобы они растили в себе качества, подобные любви, вокруг которой не может быть создано никакой церкви; подобные осознанности, которая не является ничьей монополией; подобные празднованию, радости и сохранению свежести, чтобы они сохранили детские глаза... Я хочу, чтобы мои люди знали себя для того, чтобы их поведение не было обусловлено кем-либо другим. И путь ведет внутрь самого себя».

18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.

19 января 1990 г. Ошо Раджниш покинул свое физическое тело.

Перед смертью он отказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство. Ошо произносит: «Вселенная сама отмеряет свой срок», закрывает глаза и мирно уходит. Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу. Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводится прощальная церемония.

Отвечая во время пребывания в Уругвае на вопрос об освобождении энергии, которая покидает мертвое тело, Ошо заметил: «В Индии не сжигают только святых; это исключение. Их тела сохраняются в самади - это определенный вид могилы, чтобы их тела могли продолжать излучать много лет, иногда сотни лет. Но тела обычных людей немедленно сжигаются - как можно скорее». Ошо попросил, чтобы его сожгли немедленно. Он не хотел, чтобы ему поклонялись как святому; он хотел, чтобы его сожгли как обычного человека.

Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы - в ту самую комнату, которая должна была стать его новой спальней. Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят «у кровати», т.е. на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до ухода надиктовал сам Ошо:

«Ошо. Никогда не рождался. Никогда не умирал. Просто посетил эту землю между 11 декабря 1931 и 19 января 1990 гг.».

Как отмечала одна из учениц, «Ошо не умер. Если бы он умер, тогда у меня было бы чувство потери, но с тех пор, как он ушел, я не чувствую никакой потери. Я не имею в виду, что я вижу, как его дух плавает вокруг, как привидение, или что я слышу его голос с небес.

Нет, я просто чувствую его сегодня столько же, сколько я чувствовала его, когда он был в теле.

Энергия, которую я чувствовала около него, когда он был жив, должно быть, была чистой энергией или душой, тем, что не умирает. Потому что сейчас, когда он не в теле, ощущения те же самые. Чем больше я вижу его на видео и читаю его слова, тем больше растет мое понимание, что он на самом деле не был здесь как человек, даже когда он был в теле» [404].

Сам же Ошо утверждал: «Я отсутствую так же, как я буду отсутствовать, когда я буду мертвым, только с одной разницей: сейчас мое отсутствие имеет тело, а потом мое отсутствие не будет иметь тело».

Когда его спросили, как он хочет, чтобы о нем вспоминали, он сказал: «Я просто хочу, чтобы меня простили и забыли. Меня не нужно вспоминать. Нужно вспоминать себя. Люди вспоминают Гаутаму Будду, Иисуса Христа, Конфуция и Кришну. Это не помогает. Так что вот то, чего я бы хотел: забудьте меня полностью и простите меня тоже, потому что меня будет трудно забыть. Вот почему я прошу вас простить меня: за то, что я причиняю вам беспокойство. Вспомните себя» [«ПЛ»].

Сакральные приставки к имени собственному. Бхагаван - термин на санскрите, который часто используется в индуизме [400] по отношению к Верховному Существу или Абсолютной Истине как к Личности Бога, как к Богу в Его личностном аспекте. Бхагаван - универсальный Бог, которому лично поклоняется любой человек, вне зависимости от того, каким именно именем Он обозначается людьми. Главные характеристики Бхагавана: властность, могущество, величие, великая мудрость, самоотречение. (Особой разницы данные версии написания - Бхагван и Бхагаван - в русскоязычной традиции не содержат, используясь параллельно: в данном тексте оба варианта будут употребляться равнозначно, в зависимости от того, каким образом они озвучивались автором того или иного исходного источника.)

Три уровня индивидуального осознания Абсолюта в его развитии и совершенствовании (то есть те, что наделяют индивида качеством быть Бхагаваном) описываются в индуизме, в частности, следующим образом:

1. Брахман - безличный аспект Абсолюта. Достигнув этого уровня видения мира, индивид обретает блаженное духовное состояние, подобное нирване в буддизме: тем самым он осознает величие вселенского пронизывающего все существующее сияния Брахмана. Брахман есть абсолютное духовное начало, имманентное и трансцендентное, внеполо- женное миру феноменов и познаваемое лишь наивысшей духовной интуицией религиозного плана. Это - единая абсолютная сущность, чистое сознание и неомраченная радость, блаженство, которое является первоосновой и источником всего сущего и представляет собой единое Я всего существующего. Брахман, будучи недоступен вербальному описанию, невыразим в позитивной терминологии и непостижим любыми логическими системами: он, как правило, определяется негативно (неслышимый, невидимый, нерожденный, немыслимый, непроявленный, «не это, не это» и т.п.).