Ирина Кострова - Творческий дуэт. Познание человека Страница 2

Философская антропология как раз и занимается исследованием сути (сущности), роли и значения человека в Космосе. Такая наука возникла на базе всех знаний, полученных человечеством от своего рождения, как сообществом «людей разумных».

Люди живут в реальном, исторически конкретном мире, который постоянно меняется. Общественные процессы, стало быть, позволяют с предельной выразительностью выявить истинно человеческое. Вот почему частью современной философии, как науки о человеке, является помимо феноменологии, антропологии, психологии, психоанализа, космологии, биологии и т. д. и такая наука как социология, цель которой выявить сущность и законы взаимоотношений человека и общества.

Различие в подходах к проблеме человека в Западном и Восточном сознании сложились не сразу. Древнейшая мифология не расчленяет картину Мира: природа, человек, Божество в ней слиты воедино. Человек на прежних ступенях развития не отделял себя от природы. Он теснейшим образом чувствовал свою генетическую, неразрывную связь со всем остальным органическим миром, и это чувство (по Вернадскому) охватывает его некоторые глубочайшие проявления религиозного творчества – религии древней Индии в частности, одну из наиболее высоких форм человеческого достижения в этой области – буддийские религиозные построения.

Человек в Восточной культуре – лишь материал, который содействует приобщению к высшим, не личностным ценностям. Сознание такого типа тяготеет к власти и в ней находит своё самовыражение. Во власти же предполагают выражение искомого Абсолюта. Таким образом, власть понимается как безоговорочная ценность, как наиболее полное выражение тайны бытия. Она возникает независимо от человека как отражение Духа Вселенной. Человек же должен сознательно подчиниться этой власти, даже не претендуя на постижение её смысла.

В индуизме и буддизме личность отрицается, признается лишь безоговорочная «самость». Таким образом, индивид вообще не рассматривается как ценность. Однако, это господство всеобщности не исключает зарождения этических принципов милосердия, гуманности, добра, пробуждения чувства самосознания личности. Яркий пример этих представлений находим в конфуцианстве (Китай), его ориентации на целостность и единство человеческой личности, как средство реализации в мире высшей ценности. Так, в книге философа Лунь юй читаем:

«Я на день себя трижды вопрошаю:Остался ли я верен тем, для кого стараюсьИ сохранил ли искренность в общении с друзьямиИ повторял ли то, что мне передавалось».

Глубокое осмысление роли и значения личности, обладающей властью над людьми, можно увидеть в этом конфуцианском трактате.

Религиозные течения Ближнего (Средиземноморского) Востока, маздеизм и суфизм, выработали такое представление о человеке, которое во многом соотносится с христианским. Индивид выступает здесь в качестве посредника между Богом и Миром. Он сочетает в себе Божественное и тварное начало, что обеспечивает единство космического бытия и феноменального. Однако, христианская трактовка человека отличается и от мифологической и от раннегреческой.

У древних греков, как и у большинства народов Востока, ещё не сложилось ощущение личности. В античной философии поворот к антропологической теме осуществил Сократ, который считал самосознание главнейшей и единственной целью философии. Однако, уже Протагор считает, что не только способность к мышлению, но выделенной должна быть вся субъективность человека как индивида, а потому всё его знание суть относительно. Таким образом, основные проблемы современной философии человека (его природа, сущность, предназначение, соотношение души и тела, разумности и внутренней субъективности) были сформулированы ещё в Древней Греции.

Принципиально новый поворот в осмыслении человека дало Христианство. Человек стал считаться храмом, вместилищем богатейших чувств. В этом Учении человек имеет особое предназначение и несёт абсолютный личностный отпечаток Творца. Последователи в развитии христианской теории утверждают отчётливо, что пришло время считать себя не только «рабами Божьими», но и друзьями Господа Иисуса Христа, а потому во имя Его и с Его помощью перестраивать мир своей души и окружающий Мир, наполняя его любовью, добротой и светом истины.

Такая высокая цель в христианской теории создания и бытия человека особенно сильно развивалась на Западе, где роль и значение личности были подняты на большую высоту, нежели в других теориях. Следствием этого явились и теории, способствующие развитию тоталитарных систем, но в это же время выделение человека, как венца Мироздания (венца Творения), и его ответственности за всё в этом Мире привело к огромному духовному подъёму людей не только Европы, но и других континентов, стран, куда дошли теория и задачи христианской идеологии.

Заметим, что в Христианстве вопрос о соотношении души и тела нашёл своё вполне современное разрешение, а именно: телесность в идеале должна быть соотнесена с духовностью, сливаться с нею. При этом христианские мыслители утверждают, что Свободному Богу соответствует человек, обладающий свободой воли, дарованной Творцом. Как это похоже на сегодняшнее трактование философии гармонизации личности на базе свободного выбора, свободного волеизъявления. Остаётся только пожалеть, что христианская идеология отчасти превратилась в догмат, отчасти стала малоизвестной во всей своей глубине и полноте широкому кругу людей (как верующих в Бога, так и не верующих в Бога).

Учитывая историческое развитие, каждая новая ветвь философии (по Гегелю) вырастает на дереве, питающемуся корнями прошлых лет и прекрасном благодаря всем своим ветвям. Однако, последняя ветвь на сегодня – это путь к новому на базе всего (лучшего) старого. Так что, имеет смысл видимо больше пропагандировать данное учение (Христианство) и не забывать, что именно оно наиболее глубоко и полно описывает современное философское понятие человека.

Что же нового дала современная философия, в чём она продвинула христианское осмысление человека? Во-первых, идеалистическое её направление позволило более полно развить учение о человеке, который представляет собой «тройственный союз» духа, души и тела. При этом, главенствующими компонентами определяются дух и душа. Материалистическая философия настаивает на паритете души и тела, но духу отводится некая «сказочная» роль, хотя и не отвергается его наличие. Современное естествознание позволило определить более полно наличие в организме человека органов и энергий, которые подчёркивают объективную возможность, значимость и огромное влияние души (психики) и Духа (ноосферы Земли) на тело человека, и в то же время немаловажную роль оно отводит и телу-носителю и хранителю души. Таким образом, укрепляя эти положения всем опытом работы психологов и психоаналитиков, можно сказать, что человек обладает этими тремя важными, неотделимыми от понятия человека, свойствами (наличием и взаимовлиянием трёх компонент) и они взаимосвязаны и взаимозависимы.

Во-вторых, справедливым является и то утверждение современной философии, что развитие человека как вида живых организмов, привело к тому, что душа стала как бы более самостоятельной и тяготеет более к общению с Духом, но при этом человек становится менее защищённым от воздействий окружающей среды. Последнее происходит из-за потери инстинкта (низшей формы интуиции), который хорошо развит у животных. Однако, если и есть «опасность оторваться от животного мира», то она компенсируется более высоким развитием интеллекта, позволяющим человеку стать независимым от условий окружающей среды.

Не вдаваясь в анализ пути развития понятия о человеке, всё-таки, можно сказать, что сложившееся представление вполне гармонично по своей сути и даёт надежду каждому человеку как на самопознание, так и на познание Мира и существование человека в нём.

Если отнести к философскому осмыслению понятия человека основные положения духовных учений, таких, например, как индуистские школы (различные виды Йоги) или современное учение Юнивер («Искусство стать и быть человеком»), то можно отметить следующее общее положение. Все учения утверждают, что человек – дитя Земли и Космоса. И даже более того, что человек – дитя прежде всего Космоса, а потому он должен научиться слышать голос Космоса и следовать его советам, чтобы сделать более совершенным и себя самого, и существующий Мир.