А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада - Учение Шри Чайтаньи Страница 20

бхайам двитийабхинивешатах сйад

ишад апетасйа випарйайо ’смртих

тан-майайато будха абхаджет там

бхактйаикайешам гуру-девататма

Бхаг., 11.2.37

Здесь Нарада Муни цитирует наставления девяти мудрецов Махарадже Ними, в которых майя определяется как «забвение своих взаимоотношений с Кришной». На самом деле майя означает «то, чего нет». Таким образом, неверно считать, что живое существо не имеет связи с Верховным Господом. Оно может не верить в существование Верховного Господа или думать, что не имеет никаких отношений с Ним, однако подобные представления — не что иное, как иллюзия, майя. Из-за того что человек находится во власти этих ложных представлений, он всегда полон тревог и страхов. Иначе говоря, майя — это безбожные представления о жизни. Тот, кто действительно хорошо знает ведические писания, с великой преданностью вручает себя Верховному Господу, видя в Нем свою высшую цель. Когда живое существо забывает изначальную природу своих отношений с Богом, оно тотчас же попадает под влияние внешней энергии. Из-за этого у живого существа появляется ложное эго — ложное отождествление себя с телом. Поистине, все его представления о материальной вселенной берут начало в этом ложном отождествлении себя с телом, поскольку живое существо привязывается к своему телу и продуктам его деятельности. Чтобы выбраться из этой ловушки, нужно просто исполнить свой долг: с искренним сознанием Кришны, с преданностью, используя разум, вручить себя Верховному Господу.

Обусловленная душа ошибочно считает, что она счастлива в материальном мире, но если она удостоится благосклонности чистого преданного и услышит его наставления, то забудет о своем стремлении к материальным наслаждениям и обретет просветление в сознании Кришны. Как только человек начинает действовать в сознании Кришны, желание материальных наслаждений тотчас же отступает и он постепенно освобождается от пут материи. Там, где есть свет, нет места тьме. Сознание Кришны — это свет, который рассеивает тьму материальных чувственных наслаждений.

Человек, обладающий сознанием Кришны, не отождествляет себя с Богом. Он не подвержен этому заблуждению и знает, что невозможно стать счастливым, действуя только ради самого себя. Поэтому все свои силы он направляет на служение Верховному Господу и тем самым освобождается от оков иллюзорной материальной энергии. В связи с этим Чайтанья Махапрабху привел из «Бхагавад-гиты» такие слова Кришны:

даиви хй эша гуна-майи

мама майа дуратйайа

мам эва йе прападйанте

майам этам таранти те

«Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, легко выходит из-под ее власти» (Б.-г., 7.14).

Продолжая Свои наставления, Чайтанья Махапрабху сказал, что всякий раз, когда обусловленная душа занимается корыстной деятельностью, она забывает о своей истинной природе. Иногда, устав от материальной деятельности, она стремится к освобождению и хочет слиться воедино с Верховным Господом. Однако в остальное время она думает, что тяжкий труд ради чувственных удовольствий сделает ее счастливой. В обоих случаях она покрыта материальной энергией. Для просвещения таких заблудших, обусловленных душ, которые руководствуются ошибочными представлениями о самих себе, Верховный Господь дал нам обширные ведические писания, в том числе Веды, Пураны и «Веданта-сутру». Назначение этих писаний — наставить человека на путь, ведущий обратно к Богу. Далее Чайтанья Махапрабху объяснил, что обусловленная душа, которая обрела милость и покровительство духовного учителя и действует под руководством Сверхдуши, обращается к разнообразным ведическим писаниям и, получая таким образом знание, глубоко постигает духовные истины. Господь Кришна всегда милостив к Своим преданным, поэтому Он дал все эти ведические писания, благодаря которым каждый может понять свои взаимоотношения с Ним и действовать соответственно. Так человек обретает высшую цель жизни.

В действительности каждому живому существу уготовано познать свои взаимоотношения с Верховным Господом и в конечном счете прийти к Нему. Выполнение обязанностей, направленных на достижение этого совершенства, называется преданным служением, и, когда такое служение становится зрелым, оно превращается в любовь к Богу, которая представляет собой истинную цель жизни каждого существа. Живое существо не должно стремиться к успешному выполнению религиозных ритуалов, экономическому процветанию, чувственным наслаждениям и даже к освобождению. Надо стремиться только к одному — подняться на уровень трансцендентного любовного служения Господу, уровень чистого сознания Кришны. Всепривлекающие качества Господа Кришны помогают человеку возвыситься до чистого преданного служения. Тот, кто занимается предварительной практикой сознания Кришны, в конечном счете сможет постичь свои взаимоотношения с Кришной.

В связи с этим Чайтанья Махапрабху рассказал историю, содержащуюся в комментарии Шрилы Мадхвачарьи к Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.10–13). В этой истории приводятся наставления астролога бедняку, который пришел к нему, чтобы узнать будущее. Посмотрев на его гороскоп, астролог (сарвагья) очень удивился, что этот человек настолько беден, и сказал ему: «Чего ради ты горюешь? По твоему гороскопу я вижу, что у тебя есть спрятанное богатство, оставленное тебе отцом. Однако из гороскопа же следует, что твой отец не смог рассказать тебе об этом, потому что умер на чужбине. Но теперь ты можешь разыскать это богатство и обрести счастье». Смысл этой истории таков: живое существо страдает, ибо не ведает о сокровище, спрятанном Кришной, отцом всех живых существ. Это сокровище — любовь к Богу, и все ведические писания советуют обусловленным душам найти его, обрести любовь к Господу. В «Бхагавад-гите» сказано, что, хотя обусловленные души являются детьми самого богатого отца — Верховного Господа, — они не понимают этого. Ведические писания даны человеку именно для того, чтобы помочь ему найти своего отца и отцовское наследство.

Затем астролог посоветовал бедняку: «Не копай с южной стороны своего дома, иначе на тебя нападет ядовитая оса и ты не сможешь добраться до сокровища. Ищи на восточной стороне, там, где истинный свет, которым является преданное служение, сознание Кришны. С южной стороны находятся ведические ритуалы, на западе — умозрительные рассуждения, а на севере — медитационная йога».

Каждый должен отнестись к этому совету со всей серьезностью. Если человек будет искать высшую цель с помощью ведических ритуалов, то наверняка потерпит неудачу. Ведические ритуалы совершаются под руководством жреца, который берет деньги за свои услуги. Человек может думать, что проведение этих ритуалов сделает его счастливым, но это не так. Даже если оно принесет какие-то плоды, то лишь временные. Материальные страдания живого существа будут продолжаться. Совершая ритуалы, оно никогда не станет по-настоящему счастливым; наоборот, его мучения в этом мире будут все усиливаться. То же самое можно сказать и о попытках выкопать клад с северной стороны, то есть найти сокровище любви к Богу с помощью медитационной йоги. Совершенства в такой йоге достигает тот, кто считает, что слился воедино с Верховным Господом. Однако погрузиться во Всевышнего — все равно что быть проглоченным огромной змеей. Иногда большая змея проглатывает маленькую, и погружение в духовное бытие Всевышнего подобно этому. Пока маленькая змея ищет совершенства, ее проглатывают. Это духовное самоубийство. А на западной стороне человек встретит препятствие в виде якши, злого духа, который стережет сокровище. Якша — это гьяна-йога, путь самопознания с помощью умозрительных рассуждений. Тот, кто, пытаясь найти сокровище, обратится к якше, будет просто убит. Итак, заниматься йогической медитацией — значит оказаться в положении маленькой змеи, которую заглатывает большая, и попытки обрести любовь к Богу с помощью умозрительных рассуждений тоже самоубийственны.