Р. Зенер - Учение магов Страница 20
- Категория: Религия и духовность / Религия
- Автор: Р. Зенер
- Год выпуска: неизвестен
- ISBN: нет данных
- Издательство: неизвестно
- Страниц: 27
- Добавлено: 2018-12-28 16:29:37
Р. Зенер - Учение магов краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Р. Зенер - Учение магов» бесплатно полную версию:Р. Зенер - Учение магов читать онлайн бесплатно
НЕКОТОРЫЕ ВЫСКАЗЫВАНИЯ АДУРБАДА,
СЫНА МАРАСПЕНДА
(Пехлевийские тексты, стр. 144–153)
"(1) Это те из высказываний Адурбада, сына Мараспенда, которые он сказал людям, будучи на смертном одре. Он учил их (в таком духе): "Запомните то, что я скажу сейчас, с наибольшими подробностями (pat dakhsnak) и поступайте соответственно. Не копите для дня, когда вы, может быть, окажетесь в нужде, ибо то, что вы накопили… кроме как… нужда не пощадит. (2) (Изо всех сил) стремитесь накопить лишь праведность (ahrayih), т. е. праведные дела, ибо из всех вещей, которые можно накопить, лишь праведность — истинное добро.
(3) Не давайте приюта мести в ваших мыслях, чтобы вас не достали ваши враги. (4) Рассмотрите, какому вреду, горю, разрушению вы подвергаете себя, если поразите своих врагов в мщении, и как эта месть до конца жизни будет угнетать вас, отягощая ваше сердце (varom). Не сражайте ваших врагов в мщении, ибо ясно, как, что тот, кто выкинет из (своего) ума месть, пусть даже за какой-то пустяк, будет избавлен от великих ужасов на Мосту Воздаятеля. (5) Если ты вызван в суд как обвиняемый или истец, говори правду, чтоб иметь большую уверенность в оправдании при разбирательстве дела. (6) Ибо ясно, что давая истинное свидетельство, человек будет спасен, и осужден будет тот, кто лжесвидетельствует.
(7) Проявляй умеренность в еде (и питье), чтобы жить долго; (8) ибо умеренность в еде такое же благо для тела, как умеренность в речи — благо для души. (9) Даже если человек очень беден в части имущества этого мира, он, тем не менее, богат, если в его характере есть умеренность. (10) Уделяй больше внимания (своей) душе, чем брюху, ибо человек, который чувствителен к своему брюху, обычно расстраивает свой дух.
(11) Возьми жену из своей родни, чтобы продлить года своего рода; (12) ибо больше всего беспорядка, и духа мести, и утрат, от которых страдают существа Хормазда, вызвано выдаванием дочерей за сыновей чужеземцев и сочетанием сыновей с их дочерьми. Так вымирает семья.
(13) Строго воздерживайся от поедания мяса коровы и всех домашних животных (gospandan), чтобы тебе не предстать пред суровым осуждением в этом мире и в следующем; (14) ибо, поедая мясо коровы и других домашних животных, ты вовлекаешь свою руку в грех, и следовательно, думаешь, говоришь и делаешь то, что грешно; (15) так как, хотя ты ешь только ртом, ты вовлекаешь в грех и свою руку; ибо, даже если этот верблюд был убит совсем другим человеком и в другом месте, однако, раз ты ешь его мясо, это равно тому, что ты убил его своей рукой.
(16) Оказывай гостеприимство путешественнику, чтобы тебе самому иметь более сердечный прием в этом мире и в следующем; (17) поскольку тот, кто дает, тот и получает более обильно. На званом обеде садись туда, куда укажет тебе хозяин, потому что лучшее место там, где сидит хороший человек.
(18) Не стремись к высоким должностям, так как человек, который добивается высокой должности, обычно расстраивает свой дух.
(19) Живи в гармонии с добродетелью и в несогласии с грехом. Будь благодарен за добрую удачу и доволен в беде. Избегай врага; не причини вреда, когда творишь добрые дела; не помогай злу и не подстрекай его.
(20) Даже если самое горькое горе постигнет тебя, не теряй веры в богов и Религию.
(21) Не радуйся сверх меры, когда тебе сопутствует удача, (22) и не будь слишком удручен, если не повезет.
(23) Будь доволен в беде, умиротворен в несчастье. Не вкладывай свою веру в жизнь, но полагай свою веру на добрые дела, (24) ведь добрые дела хорошего человека — это его защитник, а дела злого человека — его обвинитель, (25) и из мыслей, слов и дел дела — самый совершенный (защитник).
(26) Ибо не было ни одной беды из тех, что выпали мне, Адурбаду, сыну Мараспенда, из которых я не извлек бы шесть видов утешения. (27) Во-первых, когда меня постигает какая-нибудь неудача, я доволен уже тем, что она — не самая худшая. (28) Во-вторых, если несчастье сваливается на мое тело, я благодарен за то, что оно не затронуло душу, ибо лучше, чтоб оно поразило тело, чем душу. (29) В-третьих, я благодарю за то, что из всех бед, предназначенных для меня, по крайней мере одна уже прошла. (30) В-четвертых, я благодарен судьбе за то, что я еще хороший человек, раз проклятый и ненавистный Ахриман и демоны наслали эту напасть на мое тело вследствие моей добродетели. (31) В-пятых, так как кто бы ни совершил злое дело, непременно должен пострадать либо сам, либо его дети, то я благодарен, что сам расплатился за все, а не мои дети. (32) И в-шестых, я благодарен еще за то, что так как весь тот вред, который проклятый Ахриман и его демоны могут причинить созданиям Хормазда, ограничен, то всякая беда, выпавшая на мою долю — это потеря из копилки Ахримана, и он не может наслать ее во второй раз на другого доброго человека.
(33) Строго воздерживайся от грубости, своеволия, неприязни к добрым, гнева, грабежа, клеветы и лжи, чтобы твое тело не стало позорно больным, а твоя душа проклятой.
(34) Не замышляй зла против зла, ибо злой человек сам собирает плоды своих дурных дел. (35) Чтобы вынести что идет от злых, сохраняй в своему уме силу добродетели и сделай ее образцом. (36) (Подумай), был ли когда-нибудь человек, который, связавшись со злыми, не пожалел бы об этом под конец?
(37) Твори добро ради самого добра. Доброта — это реальное благо (nevak), так как даже злые превозносят ее. (38) Делай все то, что тебе известно как добро, и никогда не делай того, о чем ты знаешь, что это — не доброе. (39) Не делай другим то, что не кажется благом для тебя (самого).
(40) Не переоценивай ценности исповеди своих грехов (от) отпущения (mandak) их религиозными судьями, (от) подчинения дисциплинарному кнуту и (от) исполнения… [пропуск в тексте].
(41) У тебя лишь одно имя, ты — человек. Так не уделяй равного внимания обоим стремлениям (и тела, и души); (42) ибо тело и душа не едины в своих стремлениях. (43) Тело стремится к удовлетворению телесных желаний, а душа — душевных.
(44) Никогда не совершай греха отмщения, но стремись сделать все возможное в добрых делах. (45) Не отказывайся от праведного закона ради (минутной) похоти. (46) Никогда не нападай с яростью на невинных из-за того, что ты на кого-то в гневе. (47) Не будь вероломен в договоре, кроме мести, чтобы не быть пойманным в сети последствий собственных поступков.
(48) Не верь женщинам, чтобы тебе не пришлось устыдиться и раскаяться. (49) Не поверяй женщинам своих тайн, чтобы твои тяжкие труды не пропали даром. (50) Не подчиняйся приказаниям хитрого, чтобы тебе не встретить погибели. (51) Ибо вот четыре вещи, наиполезнейшие для людей: мудрость в соединении с храбростью; веденье, соединенное со знанием, богатство, соединенное со щедростью, и добрые слова, соединенные с добрыми делами. (52) Ибо храбрость, отделенная от мудрости — это сама смерть в человеческом теле, (53) виденье, отделенное от знания, подобно нарисованному изображению тела, (54) богатство без щедрости подобно сокровищу Ахримана, (55) _а добрые слова без добрых дел — это проявленное безверие (ahramoghih).
(56) Есть шесть признаков неверного: внешне он проявляет добрый нрав, но его дела выдают злой характер; он правильно исполняет литургию, но творит зло; он высоко поучает других, а сам скуп, хотя кажется щедрым; он даятель дурных даров и терпим к злоупотреблениям; его мысли, слова и дела не согласованы.
(57) Помимо шуток (huramih), не говори ничего, что конкретно не относится к делу, а шути лишь тогда, когда для этого есть время и случай. (53) Ибо мудрость стоит на страже языка, плод (обученного) тела цивилизованное поведение (frahang), а награда добродетели — Небеса, и получение и дарение плодов земли; (59) ибо все формы храбрости нуждаются в мудрости, мудрость — в знании, а знание — в жизненном опыте. Чтобы быть уважаемым, надо иметь доброе имя. Все дела зависят от подходящего времени и места, тогда как богатство нуждается в приобретении и раздаче, а все удовольствия зависят от свободы от страха.
(60) Не слишком радуйся, когда тебя посещает добрая удача, и не печалься чересчур, когда несчастье одолевает тебя, (61) ибо и то, и другое должно случаться с человеком. (62) Будь благодарен богам за все удачи, которые выпадут тебе в этом мире, и раздели их с богами и добрыми людьми. Оставь все заботы об этом богам, ибо все награды, что тебе причитаются, придут сами собой там и тогда, когда это должно произойти.
(63) Паши землю и делай добро, ибо все люди живут и питаются благодаря возделыванию Спендармат, Земли.
(64) Не сотвори греха против воды, огня, коровы или других домашних животных или против собаки и (всех) видов собаки, чтобы дорога к Небесам и Раю (garodhman) не закрылась для тебя.
(65) Делай добро и держи свои двери открытыми для всякого, кто приходит из недалека или из далека, ибо тот, кто не творит добра и не держит своих дверей открытыми, найдет закрытыми двери Небес и Рая.
(66) Ревностно стремись к культуре (frahang), ибо культура — это украшение в благоденствии, защита в несчастье, готовый помощник в беде, а в нужде становится привычкой. (67) Когда изучишь что-нибудь, применяй это на практике, так как тот, кто много знает, но мало верит, большой грешник. (68) Мудрость ученого человека, если она не сопровождается добротой, оборачивается несправедливостью (sastarih), а его ум оборачивается безверием (ahramoghih).
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.