Евгений Небольсин - Русская философия. Анализ истории (русская национальная мысль) Страница 20

Радость всегда многосторонняя, а потому остается только перечислять их применительно к каждому случаю из жизни. Также надо сказать, экстаз от близости Богу становится стимулом сообществу для всеобщего единения и объединения. Там, где хорошо душе, там крепче любовь и сплоченнее коллектив, у которого общая цель не ущемляет интересы каждого из них. Такой тоталитаризм никто даже не заметит, ибо оный естественно вписывается в саму природу счастья в свободу от всего того злого, что разрушает – в свободу от душевных болезней. Этот плен самый желанный. Просто заповедь Божья «в поте лица добывать хлеб», то есть отделять в запретном плоде доброе Царствия Небесного от злого преисподней, оказывается значимой для жизни не как наказание за первородный грех, а как условие жизни бытия в неизреченной радостей её в новых реалиях. Бог любит нас и потому показывает нам новый рецепт счастья.

С тех древних времен изменились лишь условия жизни, но цели остались прежние. Поэтому подобно тому, как первый человек носил на себе мощи своих родителей, в наши дни почитание усопших предков имеет значение и не может утратить своей актуальности. Так во время православной литургии в Храме святая Евхаристия совершается на мощах святых угодников Божьих, вшитых в Антиминс. Или просто мощи святых вкрапливаются в иконы или помещены в специальные мощевики для почитания. Почему? Потому что так же, как древние, мы явственно ощущаем покровительство своих умерших в самые ответственные моменты особого риска для жизни. Итак этот опыт человечества, которым люди активно пользовались ещё в первобытное время, востребован и сегодня – мы живем по тем же законам. Новое – хорошо забытое старое.

Богоявление

Для того, чтобы вести научные разработки, необходимо, как уже сказано ранее, сначала примирить современные научные знания о мире с религиозным учением Священного Писания о Вселенной. Хотя следует сказать, что здесь надо быть предельно осторожным, ибо этот образ исповедания Божественного сильно специализирован и механичен. Это только лишь правильные мысли, кои направляют нас к вере. Но это не вера, ибо тут нужен опыт молитвенного делания, через который человек распознает богоявление не во внешнем научном оформлении, а сущностное. На самом деле одно дополняет другое. Если сперва созерцаете мир с высоты вершины горы, то вам открывается одна реальность, а если вы будете созерцать тот же мир спустившись в долину, то перед вашим взором уже иные картины. Но очевидно одно, что между двумя точками зрения нет противоречия, ибо одно дополняет другое. Созерцая мир с высоты мы видим, к примеру, повороты рек, зеркала озёр, поля и леса, какие-то возвышенности. Но очутившись в долине у подножия гор, перед нами какие-то коряги, пни, заболоченность, валежник. Эта реальность есть часть той, что мы видели с высоты. Если сказать, что все вокруг создал Бог, то очевидно, что речь идёт об общем плане, за пределы которого научный анализ, как частный случай, выпасть не может. И как бы он там не изворачивался, он всё равно остается только лишь частным случаем от общего вида. Вот как дело обстоит в отношениях науки и религии.

Дело в том, что до отпадения Адама из Рая мир один, после отпадения – другой. А это разные состояния одной и той же Вселенной с соответствующими им законами. Из чего это видно. Проведём научный опыт. Возьмите палку выведите оную в состояние равновесия, при котором один конец стоит на земле, а другой выводится в положение вертикали. Если её отпустить, то по логике вещей и по закону физики оная упадёт. Мы можем даже сделать расчёты этого падения. В жизни все иначе – мы не живем по закону логики. Эта «палка» наоборот стремится восстановить равновесие после воздействий на неё. Наше здоровье постоянно подвергается бомбардировке погодными условиями, болезнями, опасностями, но в отличие от мертвого, а точнее от этой палки, здоровье опять восстанавливает и удерживает свое равновесие. Вот так соотносится мертвое к живому, научный анализ к духовному восприятию Вселенной. Нельзя одно накладывать на другое при познании, нельзя одно измерять другим, ибо заведомо мы будем иметь неверный результат, о котором так хорошо сказал преподобный Серафим Саровский «Под предлогом просвещения мы зашли в такую тьму неведения, что нам уже кажется неудобопостижимым то, о чем древние явно разумели». Нельзя законы становления, возрастания, улучшения ставить в один ряд с законами распада, разрушения, деградации. Иными словами, если говорить о науке, то она не властна над миром Царствия Небесного, то есть логика не имеет силы там, где нет противоречий. Раз нет противоречий, то нет и борьбы, стимулирующей все формы эволюции в единстве и борьбе противоположностей. Там счастье и радость, а потому нет поиска истины, нет и науки. Всё что попало в поле зрения современной науки началось в момент грехопадения. С этого времени законы, естественные и привычные для нашего мировосприятия активизировались, но при этом не упразднились и законы Царствия Небесного: ведь нам по прежнему знакомо чувство любви, законы совести и духовной радости. Для живого связь с абсолютной высшей степенью жизни, с наивысшим проявлением любви, как это было во Царствии Небесном так и остается главной целью и самым важным всеопределяющим моментом, а потому в природе человека всё подчинено единению с Богом в разной приоритетности и по степени значимости. Что-то в первую очередь, что-то последнюю. Но так или как-то иначе, жизненно важен каждый элемент, также как у пловца каждое движение рук, ног и тела подчинены достижению общей цели. Нет ничего лишнего в каждой микроне движения. По отдельности шевеление рук или ног выглядят как-то бессмысленно. Богослужения, посты, молитвенные правила суточного, недельного и годового цикла и всё остальное – в единстве многообразно утверждают общее дело, вечное бытие человека и движение в вечность. Без животрепещущего единства с Богом – все остальное ничего не значит: богослужение становится ритуалом, культовым действием с элементами магии и мистики; пост – вегетарианством; труд – погоней за наживой; священное действие – источником вожделения; жизнь в Истине – научным поиском Её. Мир человека рушится и вместе с ним уходит всё остальное.

Тогда как соотносятся наука и религия в природе живого? Представьте себе, что первобытный человек идет по лесу и находит ровную длинную палку. Он подбирает её и начинает исследовать на крепость, на размер, на прямоту. Это было первое научное исследование, в процессе которого произошло открытие новых оттенков Божественного, новых интересных свойств, с помощью коих появляется возможность утверждать живое в этой земной реальности. После чего он забрал её к себе и. думал о том, где её можно применить. Палка становится продолжением его тела и в какой-то ситуации наделила его новой возможностью богообщения – и на этом все, значение палки ограничивается. На самом же деле – это есть форма богообщения, молитвенного действия, в процессе которой человек получил более сильное приобщение к Богу. Это открытие не может повлиять на религиозность человека, в том смысле, что он перестал верить. Не изменилась степень приобщения человека к Божественной Сути и не наступила новая Эра. Просто у человека с помощью этой палки появилась новая возможность, благодаря коей он смог меньше отвлекаться от самого священного во Вселенной – от единения с Самым Важным. С помощью этой палки возросла вероятность счастливой случайности – расширился островок Царствия Небесного в земных реалиях – только и всего. Но суть жизни (молитвенное единение с Творцом) не изменяется, независимо от того есть у него эта палка или её нет. Утверждает жизнь Бог, а не этот кусок дерева, как второстепенное – оный просто в какой-то момент облегчает желанное единство с Ним, делается комфортным богообщение сродни райским условиям Царствия Небесного. Ведь сама по себе эта палка в какой-то степени наделена узким спектром Божественных свойств, с помощью которых Божественное лучше адаптируется в сложных условиях окружающей природы. Палка важна только как инструмент в очень узком спектре приоритетов, за пределами коего она становится вредоносной: украшением, орудием убийства и так далее. Человеку в Божественном естественно быть, ведь это его изначальная Родина – Царствие Небесное. Между теми условиями, в коих оказался человек и Царствием Небесным различие бесконечное, но так как оные оказались совмещены человеческой природой по грехопадению, то неизбежно появилось это противоречие между тем, как есть вокруг и тем, как нужно и естественно человеку. Таким образом, создались взаимопроникающие течения внутри противоречия, тем самым оказалась стимулированной эволюция научного прогресса. Просто, таково свойство жизни – наступать на смерть, отвоёвывать у неё новые пространства и научный прогресс – требование именно удовлетворения этой потребности жизни, ибо человек – это центр Вселенной. Антропоцентричность здесь нужно оговаривать, ибо человеком может быть только тот, кто живет по Воле Творца, соучаствует в Его Промысле. Вне этого движения к совершенству нет человека, но только его отражение. Кроме использования в быту обыкновенной палки человек научился говорить, читать, писать, проводить вычисления. Но опять же это тоже только лишь инструменты улучшающие возможности тела в служении живому, то есть Богу (это образ той самой скинии, которую строил пророк Моисей после того, как уничтожил золотого тельца). Но не произношением букв молитвы, ни словами, ни числами душа человека пребывает в сопряжении творчеству Бога, но душою становится едина с сущностью Творца.