Эрл Кернс - Дорогами христианства Страница 21

Рассматривая гностицизм с точки зрения Писания, мы приходим к убеждению, что Церковь имела достаточно оснований критиковать это учение. Оно предполагало наличие двух богов: злого, ветхозаветного бога-создателя и доброго бога-искупителя, что привело к появлению антисемитизма в Церкви; отрицало Реальность человеческой жертвенной смерти и физического воскресения Христа, Которого Иоанн описал как Бога живого, раскрывающего славу Божию (отсюда понятно, почему Павел так настойчиво провозглашал полноту Бога во Христе (Кол. 1:19, 2:9). Гностицизм порождал духовную гордость своим предположением, что только избранные смогут насладиться жизнью с Богом на небесах. Гностики не признавали будущего для человеческого тела, в этом отношении гностицизм напоминал греческую мифологию и философию. Аскетизм, провозглашенный гностиками, способствовал возникновению средневекового движения аскетов, которое известно нам как монашество.

Однако гностицизм совершенно непроизвольно содействовал развитию Церкви. Когда Маркион формировал свой канон новозаветных Писаний, Церковь в целях самозащиты была вынуждена уделить внимание принципам канонизации священных книг и определить их роль в развитии вероучения и в жизни христиан. Таким образом, ускорилась разработка символа веры, это было насущной жизненной потребностью. Епископат стал центром объединения Церкви в борьбе против ересей, что высоко подняло престиж епископов, а позже привело к повышению статуса Римского епископа. Полемисты, такие, как Тертуллиан, Ириней и Ипполит, стали писать свои труды, чтобы противостоять гностицизму.

Идеи гностицизма возродились впоследствии в учении павликиан в VII веке, богомилов в XI и XII веках, а также в более позднем движении альбигойцев во Франции.

Манихейство, отчасти напоминавшее гностицизм, было основано человеком по имени Мани, или Манихей (216–276) из Месопотамии, который развил свою собственную философскую систему примерно в середине III века. Мани любопытным образом соединил христианское мышление, зороастризм и другие восточные религии в четко разработанную дуалестическую философию. Примитивный человек, по его мнению, произошел путем эманации существа, которое в свою очередь было эманацией более высокого уровня, так называемого правителя царства света. Правителю царства света противостоял правитель тьмы, ему удалось обмануть первого человека, в результате чего тот стал сочетать в себе свет и тьму. Душа произошла от царства света, однако тело человека связало его с царством тьмы. Спасение состояло в освобождении света души от рабства человеческого тела. Это могло произойти только путем возгорания света, то есть через Христа. Элита, совершенные люди, становились кастой священников. Они жили аскетической жизнью и исполняли определенные обряды, играющие существенную роль в процессе освобождения света. Остальные люди помогали священству в удовлетворении их насущных потребностей и благодаря этому тоже участвовали в спасении.

Манихей придавали настолько большое значение аскетической жизни, что рассматривали половое влечение как зло и проповедовали безбрачие.

Возможно, именно манихейство способствовало отделению священников от всех остальных верующих, которые затем стали рассматриваться как непосвященные миряне.

Манихейство сохраняло свою силу долгое время после смерти Мани в Персии. Даже такой великий мыслитель, как Августин, занимаясь поисками истины, в течение 12 лет был учеником манихеев. После своего обращения Августин потратил много сил на опровержение их взглядов.

Чаще всего мистицизм рассматривался как течение средневековья, однако мистические тенденции присутствовали в Церкви на протяжении всех веков. Можно выделить три типа мистицизма.

1) Эпистемологический тип мистицизма, в котором большое внимание уделяется тому, как человек приходит к познанию Бога. Люди, исповедующие этот тип мистицизма, считают, что все наше знание о Боге является непосредственным и открывается нам интуитивно или через духовное озарение. Рассудку и в некоторых случаях даже Библии они отводят второстепенную роль по сравнению с этим внутренним светом. Большинство средневековых мистиков, например католические квиетисты XVII века v квакеры, придерживались этого взгляда;

2) Метафизический тип мистицизма, где считается, что духовная сущность человека может время от времени сливаться с Божественной сущностью, а человеческий дух после смерти человека становится частью Божественного существа. К этому типу мистицизма относятся неоплатонисты, некоторые из наиболее ортодоксальных мистиков средних веков и буддисты;

3) Библия выражает этический, духовный тип мистицизма, в котором каждая личность соотносится с Богом через Христа с помощью Святого Духа, присутствующего в человеке.

Неоплатонизм — это хороший пример онтологического типа мистической философии. Он возник в Александрии, и его духовным отцом является Аммоний Саккас (Ок. 174 — ок. 242), выросший в христианской семье. Ориген, один из отцов христианской Церкви, и человек по имени Плотин обучались у Саккаса. В третьей четверти III века Плотин (ок. 205–270) занял ведущее место в этом течении и распространял это учение в Риме.

Литературное оформление неоплатонизм получил в сочинениях Порфирия (232–305), который на основе трудов Плотина создал компиляцию, известную как «Эннеада»; она сохранилась до настоящего времени. В этой работе провозглашается метафизический монизм, а не дуализм.

Неоплатонисты рассматривали Абсолютный Дух как трансцендентный источник всего сущего и утверждали, что все создано путем истечения — эманации. Эта эманация завершилась сотворением человека, обладающего разумной душой и телом. Цель Вселенной, по их мнению, заключается в том, чтобы все, что вышло из Божественной сущности, вернулось в нее обратно; а философия якобы способствует ускорению этого процесса — человек занимается рассудочным созерцанием, пытаясь мистически, интуицией, познать Бога и снова влиться в Того, из Которого все вышло. Появляющееся при этом чувство экстаза они считали наивысшим наслаждением в жизни. Взгляды неоплатонистов оказали влияние на теорию Августина.

Император Юлиан, известный по имени Отступник, поддерживал неоплатонизм как соперника христианства во время своего недолгого правления с 361 по 363 год и пытался сделать его религией Империи. Августин тоже сочувственно относился к платонизму, когда занимался поисками истины. Это движение привлекло и язычников, не желающих выполнять высокие этические и духовные требования христианской религии. И, несомненно, оно способствовало развитию мистицизма в христианстве. Неоплатонизм существовал до начала VI века.

3. Богословские заблуждения

Некоторые заблуждения приводили к ложной интерпретации сути христианства. Происходило это либо из-за преувеличения роли отдельных его частей, либо в результате протеста. На опровержение заблуждений тратилась часть энергии, которую можно было бы использовать на благовестие. Примерами подобных заблуждений являются монтанизм и монархианство.

Монтанизм возник во Фригии после 155 года. Монтан пытался противостоять формализму в Церкви и считал, что Церковь должна направляться Духом Святым, а не людьми, которые ею руководят; он возражал также против возвышения епископа в поместной церкви.

Эта попытка сопротивления формализму и человеческой организации привела Монтана к пересмотру учения о втором пришествии и о Духе Святом. К сожалению, как нередко бывает в подобных случаях, Монтан впал в другую крайность и в своем фанатизме ложно толковал Писания.

Развивая свое необычное учение о богодухновенности, Монтан утверждал, что действие Духа было непосредственным и продолжительным и что он сам является «параклетом», «утешителем», через которого Дух Святой говорит Церкви так же, как Он говорил когда-то через Павла и других апостолов. Монтан придерживался достаточно неординарный эсхатологии. Он верил, что Небесное Царство Христа скоро установится в Пепузе во Фригии и что сам Монтан займет почетное место в этом Царстве. Для того чтобы приготовиться к пришествию Христа, он и его последователи практиковали строгий аскетизм: они не вступали вторично в брак, если умирал первый супруг, соблюдали множество постов и ели только пресную пищу.

Церковь осудила крайности этого движения. Константинопольский собор в 381 году постановил, что монтанистов необходимо считать язычниками. Однако Тертуллиана, одного из величайших отцов Церкви, привлекло это учение, и он сам стал монтанистом.

Наиболее интенсивно это движение развивалось в Карфагене и на востоке.