Михаэль Лайтман - Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание) Страница 21
- Категория: Религия и духовность / Религия
- Автор: Михаэль Лайтман
- Год выпуска: -
- ISBN: нет данных
- Издательство: -
- Страниц: 28
- Добавлено: 2018-12-28 20:10:44
Михаэль Лайтман - Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание) краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Михаэль Лайтман - Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание)» бесплатно полную версию:Человек "смотрит" только в себя и только изнутри себя постигает окружающее его. Он представляет собою закрытую систему, получающую извне только ту информацию, которую могут воспринять его органы чувств. А органы чувств могут воспринять только то, что есть в них самих.Это подобно приемному контуру радиоприемника: из большого количества радиоволн, он может принять, т.е. ощутить, только ту, на которую настроен: потому как качества этой волны есть в самом приемнике, он ее ощущает, а остальные воспринять не может.Так и человек, может ощутить из окружающего только то, что есть в нем самом. По мере своего развития, приобретения новых ВНУТРЕННИХ свойств (мыслей, понятий, качеств, знаний), человек начинает воспринимать окружающее, то, что и ранее существовало вокруг, но не воспринималось им, именно ввиду отсутствия В НЕМ САМОМ подобных свойств.
Михаэль Лайтман - Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание) читать онлайн бесплатно
В таком состоянии он называется "наполовину": за годы до возвращения называется сейчас "наполовину виновный грешник", а за годы после возвращения называется "наполовину заслуженный праведник".
Но до тех пор, пока не достиг возвращения от любви, а достиг только возвращения от страха, 1-ой ступени любви, его намеренные прегрешение обратились в ненамеренные, но прегрешениями то они остались.
Поэтому знает, что недостает ему еще одной Заповеди, Заповеди любви. Но как согласно этому можно сказать обо всем мире "наполовину виновен и наполовину заслужен"?
119 ). В п.73 говорилось, что 4-ой ступени можно достичь, если знает все деяния любимого относительно себя и относительно других. Поэтому то, что человек склонил свою чашу к вознаграждению, еще недостаточно для достижения полной любви, 4-ой ступени, ведь еще не постигает все величие бесконечно доброго отношения Творца как к праведникам, так и грешникам, ко всему миру, а только постигает действия Творца относительно себя (п.115).
В п.72 выяснилось: насколько человек еще не постиг все деяния Творца со всеми творениями, не исключая ни одного из них, настолько его любовь к Творцу не вечна. Поэтому обязан склонить чашу всего мира к заслугам и вознаграждению - и только затем раскрывается ему вечная любовь.
Когда человек ощущает к себе доброе отношение кого-либо, возникает в его сердце любовь. И это есть независимая любовь. Но еще не знает, как этот знакомый относится к другим людям.
А если увидит, как он жестоко относится к другим, сразу же спросит себя: где же его хорошие качества? Также и относительно Творца: человек познал величие Творца, любит Его, но еще не знает, как Творец относится ко всем своим творениям.
Может быть, когда увидит отношение Творца к другим созданиям, обнаружит, что Творец не совершенно добр и милосерден ко всем, и ослабеет его любовь, не будет совершенной. Но если не видит отношения Творца к остальным людям, хотя имеет возможность видеть, считается его любовь несовершенной.
Для того, чтобы любовь человека была совершенной, не могла уменьшиться, ничто не могло бы её убить, человек обязан убедиться в совершенном отношении Творца абсолютно ко всем творениям.
120 ). Раби Элиэзер говорит: "…мир судится по большинству и каждый судится по большинству…". Потому как говорит о всем мире, то не может говорить как Тана Кама, чтобы видел человек всех наполовину праведниками и наполовину грешниками, ведь для этого все в мире должны достичь возвращения от страха, вследствие открытия лица Творца.
В мире есть много грешников. Почему же если мир судится по большинству, то сделав одну Заповедь, человек склоняет себя и весь мир в сторону вознаграждения? Суд по большинству не означает, как мы обычно понимаем, что 51% это большинство, а меньшинство это 49%.
Ведь как тогда может быть, что осталось человеку сделать только одну Заповедь, а он еще называется грешником. Понимать, сказанно, надо так: то, что склонил все на чашу вознаграждения, заслуг, это зависит от "большинства", т.е. от того малого, что называется "одна Заповедь", посредством которой все 100% станут на чашу заслуг, и все прегрешения будут как заслуги.
Получается, что "судится по большинству" - чтобы все было переведено в заслуги, когда чаша виновности, прегрешений, которую наполнял до возвращения, обращается в чашу заслуг, зависит только от выполнения одной Заповеди.
Ведь можно подумать, что человек достигает ступени совершенного праведника при условии отсутствия прегрешений и что более не прегрешит никогда. А те, которые многократно и злонамеренно прегрешали уже не достойны достичь ступени совершенного праведника.
Поэтому указывает раби Элиэзер, что это неверно, а мир судится по большинству, как и каждый из людей. Т.е. после возвращения от страха, называемый "средний", до возвращения грешник, а после возвращения праведник, если только добавит одну Заповедь, Заповедь любви - считается что большинство оправдано и склоняет весь мир на чашу вознаграждения, что означает, что все его прегрешения оборачиваются заслугами, как говорит Тана Кама и даже если все его прошлое состоит из одних прегрешений, они обращаются в заслуги, будто никогда ни разу не прегрешил и считается совершенным праведником.
Поэтому сказано, что мир и каждый судится по большинству. Т.е. прегрешение совершенные человеком до его возвращения к Творцу, не учитываются, потому как оборачиваются заслугами. Т.о. даже законченные грешники, вследствие возвращения от любви, считаются совершенными праведниками.
121 ). Поэтому сказано: если после возвращения от страха, когда недостает человеку только одной Заповеди, он делает ее, то "счастлив, что склонил себя и весь мир на чашу вознаграждения". Т.е. возвращением от любви склоняет не только себя на чашу заслуг, как сказал Тана Кама, но и весь мир.
Т.е. настолько постигает свет Торы, что открывается ему, как весь мир достигнет возвращения любовью, вследствие того, что всем откроется то великое знание и ощущение Торы, которого удостоился он, и они также склонят чашу заслуг, исчезнут все прегрешения человека с земли и не будет более грешника.
Как лично постиг совершенную любовь Творца к себе в прошлом и в будущем, от чего возникла в нем огромная любовь к Создателю, также постигает, что весь мир придет к возвращению от любви и к огромным наслаждениям, которые Творец посылает им постоянно.
Видя, как управляет Творец каждым из созданных абсолютным добром, постигая то, что постигнет в будущем каждый, человек проникается такой любовью к Творцу, что один, сам склоняет чашу заслуг, которые они получат в будущем.
И хотя все люди мира сами еще не достигли возвращения к Творцу от страха, но если один склоняет чашу заслуг, которую они должны получить в будущем, это подобно сказанному: "Мир свой увидишь еще при жизни", достигшему возвращения от страха, потому как ощущает это настолько, будто уже получает, потому что "получающий в будущем, подобен получающему сейчас" (п.84).
Так и здесь, человеку, постигающему будущее возвращение всего мира к Творцу, засчитывается это будто весь мир уже возвратился любовью к Творцу и каждый из живущих обратил свою чашу в заслуги, что совершенно достаточно ему для познания всех действий Творца с каждым из Его творений.
Поэтому о достигшем возвращения от любви, говорит раби Элиэзер: "Счастлив, что перевесил себя и весь мир на чашу вознаграждения". Ведь с этого момента знает все пути управления Творца всеми созданиями, с каждым в отдельности, познает бесконечную доброту Творца ко всем и всегда. А потому как знает это, достигает 4-ой ступени любви к Творцу, вечной любви (п.73).
Также и раби Элиэзер, как и Тана Кама остерегают, что хотя и достиг перевесить весь мир на чашу вознаграждения, не может верить в себя до своей смерти, потому что если прегрешит хоть один раз, пропадут мгновенно все его постижения и ощущения, как сказано Тана Кама: "Одно прегрешение вызывает пропажу всего хорошего". Таким образом выяснилось отличие Тана Камы от раби Элиэзера: Тана Кама говорит только о 2 и 3 ступени любви и поэтому не упоминает о склонение всего мира на чашу вознаграждения.
А раби Элиэзер говорит о 4-ой ступени любви, имеющей место только вследствие постижения склонения всего мира на чашу вознаграждения. Но еще необходимо нам понять, как достигается познание склонения всего мира на чашу вознаграждения.
122 ). Сказано в Талмуде (Таанит 11,1): "Когда общество находится в страданиях, да не скажет человек, пойду домой отобедать и отдохнуть. А если делает так, про него сказано, вот радость, забьем скотину, будем мясо запивать вином, потому как завтра умрем.
Если Творец простит ему, это качество среднего. Но про грешника сказано, возмем мясо с вином, потому как и завтра будет день. И тогда праведник оставляет мир, но никто не обращает внимание на то, что от зла грешника исчезает праведник. Но, страдающий с обществом, постигает и видит затем возрождение общества".
123 ). Сказанное совершенно несвязно. Ведь желает привести доказательство того, что человек обязан страдать страданиями общества. Но зачем говорит о "качествах" среднего и грешника, а не о среднем и грешнике? К чему говорится о наказании за неучастие в страданиях общества?
Почему грешник не получает никакого наказания, а за его прегрешение пропадает праведник? Какая связь между грешником и праведником, что праведник наказывается за проступок грешника? Почему должно быть небезразлично грешнику, что от его деяний наказывается праведник? Неужели наказание грешника в том, что пропадает праведник?
124 ). Но эти качества среднего, грешника и праведника находятся не в разных людях, а в каждом из нас. Когда учат Тору для самоисправления, то все, что говорится в ней, воспринимается как относящееся к одному человеке, потому что в каждом из нас можно определить эти три качества:
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.