Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества Страница 21
- Категория: Религия и духовность / Религия
- Автор: Шри Сатья Саи Баба Бхагаван
- Год выпуска: -
- ISBN: -
- Издательство: -
- Страниц: 36
- Добавлено: 2019-07-19 12:00:20
Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества краткое содержание
Прочтите описание перед тем, как прочитать онлайн книгу «Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества» бесплатно полную версию:В этом томе вдохновенных бесед духовного учителя и чудотворца, Бхагавана Шри Сатья Саи Бабы, вы сможете раскрыть для себя тайны Бытия, и, возможно, прийти к понимаю того, каким путем должен следовать человек, чтобы обрести мир в душе, пребывать в гармонии и быть единым с Богом. Какие бы священные писания человек не изучал, какими бы духовными практиками не занимался, пока ему не удастся очистить сердце, жизнь его будет пустой и бессмысленной. Исходя из примеров нашей повседневной жизни, а также проводя параллели с прошлым, Саи Баба дает советы и наставления, как следовать истинному пути и жить счастливой, полноценной жизнью.
Шри Сатья Саи Баба Бхагаван - Власть над самим собой как источник силы и могущества читать онлайн бесплатно
Если тело рассматривать как дом, то в нем должен быть хозяин (муж) и его жена. Хозяин дома – чист, непорочен и непоколебим. Жена – непостоянна и полна нечистоты. Этой паре трудно обрести гармонию. Одному из них нужно уступить другому. Естественно, если безупречный во всех отношениях муж будет уступать неправедной жене, то это – нежелательно. Если жена находится под влиянием мужа и следует его наставлениям, их дом будет полон покоя и радости. В теле хозяином дома является Атман, который всегда чист, непорочен и невозмутим. Неустойчивый, подверженный колебаниям и сомнениям ум можно сравнить с женой. Когда ум спокоен и подчиняется Атману (Божественному Началу), человек испытывает ананду (Высшее Блаженство). Бхакти (благоговейная любовь к Господу) – вот средство, с помощью которого можно преобразить свой ум. Ум нужно постоянно обращать к Господу, чтобы он, в конце концов, слился со Всевышним.
Мандир, Прашанти Нилаям,
19 августа 1984 г.
Когда кто-то делает вам добро, приписывайте хорошие качества этого человека его Божественной природе; когда кто-то осуждает вас, будьте счастливы, что он получил удовлетворение, избрав вас своей мишенью! Если кто-то на телесном уровне причинит вред мудрецам, те никак на это не отреагируют, ведь им известно, что они – не тело! Если кто-нибудь попытается причинить вред душе, мудрые знают, что это невозможно, ведь душа всегда в блаженстве! С помощью садханы (духовной практики), становитесь такими мудрецами, одинаково равнодушными к горю и радости, утрате или обретению, победе или поражению.
Шри Сатья Саи
Глава 18. Недуг и средство исцеления
Арджуне приходилось и прежде участвовать во многих сражениях, но он никогда не испытал ни горя, ни чувства утраты. Однако в войне, описанной в «Махабхарате», тот же самый Арджуна, зная, что ему предстоит сражаться со своими дядями, дедушками и наставниками, утратил присутствие духа. Он стал жертвой своей привязанности к родным и близким. Когда Кришна возложил на него миссию вести мирные переговоры, Арджуна готов был к войне со своими двоюродными братьями Кауравами и пытался убедить Кришну, что мирные переговоры не принесут успех. Арджуна изо всех сил старался доказать Кришне, что эта проблема не может быть решена путем переговоров. «Кауравы никогда не согласятся ни на какой компромисс. Зачем говорить им о мире? Они никогда его не примут. Давай откажемся от этой затеи! Разве эти наглецы согласятся с нашими предложениями? Зачем тратить впустую наши усилия, Кришна?» Как можно объяснить такую разницу в позиции Арджуны в тот момент и позднее, на поле битвы? Пока он не встретился со своими врагами лицом к лицу, его отношение было отстраненным. Но как только враги предстали его взору на поле битвы, и он увидел своих родственников, наставников и друзей, у него потемнело в глазах, и закружилась голова. Он воскликнул: «Кришна, я не в состоянии сражаться. Я опускаю свой щит».
Арджуна страдал из-за своего неведения
Услышав такие слова, Кришна очень рассердился и стал упрекать Арджуну: «Это малодушие не к лицу прославленному воину вроде тебя, известному как непревзойденный герой. Похоже, что ты оробел. Сражение вот-вот начнется. Подготовка к войне продолжалась последние три месяца, и если бы ты раньше поделился со Мной своими сомнениями, Я никогда не взялся бы за эту задачу. Но если теперь, когда мы имеем поддержку надежных союзников и родственников, собравшихся здесь вместе со своими войсками, ты собираешься отказаться от участия в битве, то это означает, что ты – изменяешь дхарме кшатрия (долгу воина) и ведешь себя как жалкий трус. Потомки будут глумиться над твоей трусостью. Тебя все знают под именем Арджуна. Помни, что означает это имя!» Арджуна означает чистоту и святость. Незнание своей истинной природы стало единственной причиной страданий доблестного воина. Прекрасно понимая характер этой особой «болезни», Кришна готов был Сам исцелить ее. Кришна мог бы сделать это легко и быстро, преподав Арджуне уроки бхакти-, карма– и нишкамайоги. Но Он поступил иначе. Кришна, фактически, начал говорить только во второй главе. Первая глава «Гиты» посвящена рассказу о страданиях Арджуны. Кришна позволил ему высказаться и начал давать Свои наставления с 11-ого стиха второй главы, а до тех пор Он слушал с поразительным терпением все, что говорил Арджуна. Затем Он спросил: «Арджуна, ты сказал все, что собирался?» Арджуна хранил молчание. Кришна продолжил: «Твой недуг – это малодушие, Мне известно, как его исцелить, и Я сделаю это. Твоя неразумная привязанность к родным и близким возникла из-за неведения». И тут Он поведал Арджуне учение санкхья-йоги (пути джнаны, знания).
Отличайте вечное от преходящего
Сакхья-йога помогает людям отличать вечное от преходящего, духовное от недуховного. Имеется в виду необходимость осознания основополагающей истины, но как может тут разобраться человек, страдающий от неведения, как может он понять, что есть атма (духовное), а что – ан-атма (бездуховное)? Так или иначе, когда пациенту угрожает серьезная опасность, врач должен найти путь спасения от этой опасности, а уже потом приступать к регулярному лечению. Если пациенту не помочь немедленно, последующее лечение уже не понадобится. Когда человек тонет, нужно сначала вытащить его из воды на берег, а затем уже оказывать необходимую помощь. Мы не начинаем лечение в то время, когда человек отчаянно пытается выбраться из воды. Так же и Кришна прежде всего сделал Арджуне сильно действующую «инъекцию храбрости», чтобы спасти его от горя и уныния, объяснив ему принцип духовности и бездуховности. «Арджуна, испытывая страх, ты ничего не добьешься. Не бойся ничего, ведь ты – бесстрашный Атман. А если ты сможешь осознать свою Божественную, Атмическую природу, Я сделаю так, что ты одержишь победу». Арджуна полагал, что божественен только Кришна, в этом и заключалось основное заблуждение доблестного воина. Кришна продолжал: «Я хочу объяснить тебе, в чем заключается сходство между нами. Давай представим, что мы поменяемся местами – Я стану тобой, а ты – Мной. Если бы Мне предстояло стать тобой, то я должен был бы также принять твое малодушие, но это невозможно, потому что Я не подвержен подобным людским слабостям. С другой стороны, если ты пожелаешь стать Мной, тогда ты должен во всем следовать тому, что Я говорю». Арджуна сказал: «Свами, я буду безоговорочно Тебе повиноваться». Вселив в Арджуну боевой дух, Кришна приказал ему начинать сражение.
Тело, ум и интеллект – преходящи
Кришна сказал: «Арджуна, ты полагаешь, что эти люди – твои родственники и друзья. Но, вдумайся, кто именно является родственником – тело, или Тот, Кто в нем обитает? Все тела подобны пузырям на воде. Ты и Я, и эти друзья, и родственники уже существовали во многих предыдущих жизнях. Тело, ум и интеллект даются лишь на время. Они подобны одежде, которую мы носим, а потом выбрасываем, в них нет жизни. Зачем так сильно привязываться ко всему этому и впадать в отчаяние от возможных утрат! Исполняй свой долг, и ты будешь достоин высших похвал. На поле битвы нет места для трусости. Ты не можешь играть две роли одновременно, особенно, если эти роли противоположны одна другой. Ты сейчас находишься на поле битвы и обязан вступить в сражение. Итак, СРАЖАЙСЯ!»
В самом начале первого стиха «Гиты» мы читаем, как Дхритараштра спрашивает Санджаю: «О Санджая, сошедшиеся для битвы, что делают мои люди и Пандавы на поле Куру, ставшем полем дхармы?» Дхармакшетра (поле дхармы) – это место, где совершается жертвоприношение. На этом самом поле, дети, принадлежащие к роду Куру, имели обыкновение играть. Поэтому оно называлось поле Куру, то есть, Курукшетра. И на этом же месте происходили события, исполненные святости. Так что это поле было и полем дхармы, Дхармакшетрой.
Наше тело тоже можно назвать Дхармакшетрой. Когда ребенок появляется на свет, он чист и безгрешен. Он еще не стал жертвой какого-либо из шести «врагов человека»: гнева, жадности, похоти, эгоизма, гордыни и ревности, и потому он всегда счастлив. Он плачет, только когда проголодается. Кем бы он ни был – нищим, королем или человеком низкого сословия, святым или вором, ребенок счастлив. Тело ребенка не подвержено влиянию ни одной из трех гун (врожденных качеств) и представляет собой поле дхармы (Дхармакшетру). Когда ребенок взрослеет, в его теле постепенно накапливаются такие качества как ревность, злоба, и появляются привязанности. Когда эти порочные тенденции начинают проявляться, тело превращается в Курукшетру, поле битвы.
Жалоба
Напишите нам, и мы в срочном порядке примем меры.