Николай Ведерников - Быть священником вчера и сегодня (сборник) Страница 22

Слово спасения должно звучать не только в стенах храмов или в учебных аудиториях, но и всюду, где есть добрая почва для его принятия и плодоношения. Для установления теплого и доверительного отношения между пастырем и его духовными чадами очень важны и необходимы также индивидуальные беседы. Чаще они происходят после Исповеди, то есть после того как обнаруживаются раны наболевшей души. В ходе таких бесед пастырю необходимо разобраться в причинах «болезни», правильно оценить духовное состояние своего чада и дать разумный совет.

В деле учительства пастыря непременно ожидают скорби и искушения. Древние монахи-подвижники на своем опыте убедились, что наставников весьма часто постигает такое испытание, как непослушание учеников. В связи с этим преподобный Исаия Отшельник дает следующий совет: «Если кто желает научиться от тебя чему-нибудь, однако не исполняет того, что ты тщательно преподаешь ему, но часто возвращается, докучая о том же, то уклонись от него; потому что он вредит душе твоей» [260] .

В своей учительной деятельности пастырь не может ограничиваться пределами своего прихода, отдельного круга лиц. Как преемник апостольского служения, он должен проникнуться важностью дела проповеди Евангелия, для всех сделаться всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9, 22). Преподобный Антоний Великий обращается в своих наставлениях к последующим поколениям христиан и пастырей с такими словами: «Если ты перестал работать греху, то говори во имя Господне и наставляй тех, коих ради хулится имя Господа; и как они мертвые и отсечены от живого Господа, постарайся, чтобы отстали от своих мертвых дел, оживотворились и сподобились получить славу» [261] . Подобную мысль приводит и блаженный Феодорит в «Истории боголюбцев»: «Закон Божественный повелевает любить ближнего, как самого себя. А дело и долг любви – приобщить многих к своему богатству. И Господь… укоряя не делавших этого, через пророка вопиет: Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри? (Иез. 34, 2). Поэтому он повелел и великому Илии, проводящему такую жизнь, обращаться среди нечестивых (см. 4 Цар. 18).

И «другого Илию», святого Иоанна, жившего в пустыне, Он послал на берега Иордана, повелев проповедовать и крестить там. Итак, поскольку ты горячо любишь Сотворившего и Спасшего тебя Бога, то приведи к этой любви и многих других. Это будет весьма приятно Господу всяческих» [262] .

Подобные наставления древних христианских подвижников побуждают деятельного пастыря, принимая во внимание современное положение Православной Церкви, неутомимо и ревностно свидетельствовать слово истины окружающим, раздвигая границы учительной деятельности, уподобляясь в этом древним пастырям, которые «проповедовали и в жилищах, и на площадях, и, говоря словами Апостола, всенародно и по домам (Деян. 20, 20)» и, «подобно опытным военачальникам, постоянно заботились о вооружении своих воинов и наносили поражения врагам» [263] .

Школы, училища, институты, воинские части, детские дома, библиотеки – вот те места, где современный пастырь обязан проводить просветительскую и миссионерскую работу, трудясь на этом поприще не ради похвалы церковного начальства, но самоотверженно, прилагая свое сердце. При этом дело проповеди в светской среде обязательно нужно доводить до логического завершения, направляя устремления своих слушателей к Церкви и ее Таинствам. Именно таковы были плоды миссионерства в светской среде древних подвижников, чему мы находим подтверждение в житии Мар Евгена: «И поставили для них седалища, и святой начал сеять для них семена жизни – учение Христа. И тотчас воссиял Свет Христов в мыслях всех тех, которые слушали учение его. И умоляли святого, и просили его, чтобы не уходил он от них, пока не преподаст им знамение Крещения» [264] . В наше же время, когда большинство населения крещено в православных храмах, пастырю предлежит приводить своих современников чаще всего уже не ко Крещению, а к Исповеди, Причастию, к церковному образу жизни, то есть катехизировать, воцерковлять уже крещеных.

Пастырь всегда должен иметь «чувство места и времени». Иногда священнику в светской среде приходится учить не словом, а молчанием, которое может иметь положительное действие на окружающих. Молчать следует там, где заведомо известно, что слово не будет принято или что над его добрым словом могут только посмеяться. Преподобный Антоний Великий советует в таких случаях: «Кто не принимает наставлений твоих, не говори их тому» [265] .

Главное же, о чем следует всегда помнить пастырю, все дела учительства: и проповедь, и учебные занятия, и миссионерские беседы, и даже молчаливое присутствие – всё должно совершаться с памятованием о Боге. Потому что «говорящий правильно должен и сам благодарить Бога, как от Бога принявший то, что следует говорить. Ибо Истина есть дело не говорящего, но Действующего Бога» [266] . Священник всё делает во славу Божию, поэтому и каждое его слово должно служить к прославлению Господа.

Глава V Пастырские искушения

Священнику приходится исполнять свой долг в самых неблагоприятных условиях. Его окружает море человеческих страстей. На каждом шагу подстерегают соблазны и искушения от мира, плоти и диавола. А между тем пастырь Церкви – такой же человек, как и все, он, как и прочие, подвержен порокам и искушениям, исполнен немощей и болезней. Путь его собственной духовной жизни не всегда гладок и ровен, а, наоборот, полон различных неожиданных и непредвиденных преткновений. От него требуются крайняя осторожность и постоянная бдительность. Ведь если человеку, который заботится о спасении только своей души, бывает трудно избежать опасностей и искушений, то тем более сложным и опасным бывает духовный путь того, кому вверены души словесных овец.

Все трудности, встречающие пастыря Церкви в его внешней деятельности, несравнимы с теми, с которыми он сталкивается в борьбе с диаволом. Священнику предстоит брань с жестоким и опытным врагом, источником всякого зла и отцом лжи (см. Ин. 8, 44). Диавол с большой яростью нападает именно на учителей, зная, что, если они погибнут, то и все стадо рассеется. Убивая овец, он лишь уменьшает стадо, а поражая пастыря, наносит вред всей пастве, достигая таким образом «малым» трудом большого результата. Поэтому святой апостол Петр призывает к трезвению и бодрствованию в борьбе: Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8). А апостол языков, богодухновенный Павел, увещает каждого христианина, и особенно пастыря: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6, 11—12).

Имея такого коварного и жестокого врага и помня об ответственности не только за свою душу, но и за души вверенных ему Богом членов Церкви, пастырь должен быть неусыпным стражем, ни на минуту не выпускающим из рук оружия, чтобы враг не застал его врасплох и не расточил его пасомых.

Святые Отцы Церкви очень остро чувствовали ту страшную и великую ответственность, которая возложена на пастырей. Поставляя это на вид своим преемникам по пастырству, они не ставили себе целью повергнуть их в малодушие, уныние или печаль. Напротив, они были исполнены желания возгревать у принявших бремя пастырского служения ревность по Боге, благую обеспокоенность и посему побуждали к осторожности и неослабной бдительности.

Среди множества внутренних искушений, с которыми предстоит бороться пастырю, в первую очередь необходимо отметить страсть сребролюбия, справедливо названную Апостолом корнем всех зол (1 Тим. 6, 10). Продолжая мысль Апостола, преподобный Нил Синайский призывает прежде всего исторгать «сей корень страстей», ибо «пока остается сребролюбие, не сделаешь себе пользы, отсекая ветви; потому что, если и будут отсечены, скоро опять вырастут» [267] . О том, как вести брань со страстью сребролюбия, преподобный говорит следующее: «Как сражаться с духами злобы любоименному, когда отовсюду удобно наносятся ему удары? Как бороться с духом сребролюбия осыпанному деньгами? Мерою приобретения должна служить потребность. Что же превышает эту меру, – есть излишество, затрудняющее, а не облегчающее» [268] . По мысли преподобного Нила, желающему шествовать по узкому пути в Царствие необходимо «острое и трезвенное внимание», чему очень препятствуют чрезмерные заботы о вещественном: «Поелику путь, ведущий в Царство, имеет столько затруднений, будучи узок и со всех сторон окружен стремнинами, то какой же смысл, обременив себя грудами денег и других имуществ, покушаться идти сим путем так, как идти невозможно? Заботы о вещественном, рассеивая и сильно влача долу, легким делают падение особенно там, где течение дел требует острого и трезвенного внимания.