Бхуриджан Дас - Самое сокровенное знание Страница 22

Необходимо всегда следить, чтобы мы исполняли свои, а не чужие обязанности. Обязанности подобны лекарствам – они воздействуют благотворно только на того, кому прописаны. Духовный учитель, словно опытный врач, прописывает своим ученикам разные обязанности, принимая во внимание их уровень духовного развития.

В следующем стихе Арджуна задает важный вопрос. Услышав тридцать четвертый стих, человек может с решимостью сказать: «Да, отныне я буду неукоснительно выполнять мои обязанности и возьму под контроль свои привязанности и антипатии. Я буду поступать исключительно по заповедям шастр». Однако опыт показывает, что такой первоначальный энтузиазм не выдерживает проверку временем. Арджуна, хорошо зная жизнь, задает этот вопрос.

Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?

В ведической системе уклонение от своего долга считалось греховным поступком. Шрила Прабхупада замечает: «Однако причиной греховных действий является не Сверхдуша, находящаяся в сердце, а некая другая сила, о которой Господь расскажет в следующем стихе».

Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение – всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

Вожделение – более тонкая энергия, чем гнев. Человеку с похотливыми желаниями порой удается действовать скрытно, тогда как гнев можно легко распознать. Вожделение обязательно превратится в гнев, поскольку удовлетворить вожделение невозможно. Вожделение пылает, словно огонь, и, подобно огню, оно пожирает всех и вся. Если в огонь вылить канистру бензина, он не погаснет, а, наоборот, разгорится еще свирепее. В раджа-нити, своде законов для кшатриев, говорится, что врага можно обезвредить с помощью слова, подарков, назначения на высокую должность и, в последнюю очередь, наказания. Но вожделение – это маха-папма, сильнейший враг, и практически никакие методы из перечисленных на него не действуют. Как указывает Шрила Баладева Видьябхушана, только данда, физическое наказание, является действенным способом взаимодействия с вожделением.

Вожделение возникает из гуны страсти, и потому мы должны тщательно избегать раджо-гуны, если хотим освободиться от похотливых желаний.

Шрила Прабхупада объясняет: «Если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий».

В следующем стихе Кришна продолжает говорить о вожделении.

Как огонь покрыт дымом, зеркало – пылью, а зародыш – чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.

Последовательность этих трех примеров связана с уровнем плотности вожделения, проявленного в тех или иных живых существах. Первый пример – огонь, покрытый дымом, – указывает на неплотную оболочку, поскольку, несмотря на дым, мы можем как-нибудь использовать жар и свет огня. Зеркало, покрытое пылью, – это уже более плотное покрытие. Мы не видим отражения, но, по крайней мере, понимаем, что перед нами зеркало. Самое плотное покрытие – это чрево, в котором находится зародыш. Сквозь это покрытие мы не можем разглядеть ребенка. Шрила Прабхупада сравнивал последний пример с неподвижными живыми существами, такими как деревья. Зеркало, покрытое пылью, олицетворяет птиц и животных, а огонь, покрытый дымом, – людей. Шрила Прабхупада в заключение делает такой вывод: «Человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника».

Кришна продолжает описывать этого врага в следующем стихе.

Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага – вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.

Имея дело с врагом, нужно знать, где он находится. Далее Кришна говорит, где найти вожделение и чем оно так опасно.

Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

Вожделение – самый опасный враг, потому что оно покрывает наше знание Абсолютной Истины. И как было объяснено в двадцать восьмом стихе этой главы, именно это знание является признаком, по которому различают деятельность ради Кришны и деятельность ради наслаждения ее плодами.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии к сороковому стиху: «Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать».

Перед битвой нам нужно знать, где сидит враг. Поэтому Кришна сейчас скажет о том, где и как атаковать вожделение, если мы хотим избавиться от его гнета.

Поэтому, о лучший из Бхарат, с самого начала вырви главный корень греха [вожделение], отрегулировав деятельность чувств, и срази этого разрушителя знания и духовного совершенствования.

Чувства грубее по природе, чем ум и интеллект, и потому их проще контролировать. Учитывая этот факт, Кришна рекомендует в этом стихе обуздать вожделение, отрегулировав деятельность чувств. Это происходит автоматически, когда человек следует процессу вайдхи-бхакти.

Однако, подчиняя себе чувства, мы не должны забывать про интеллект, или разум. Разум подобен охраннику; он ближайший сосед души, и его дело – защищать нас от майи. Но если разум развращен вожделением, если он подкуплен врагом, то человек оказывается в очень опасной ситуации. Такой материально загрязненный разум, действующий в интересах врага, должен быть обезврежен. Вместо него нам следует использовать разум гуру, садху и шастр.

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

Шрила Прабхупада пишет: «Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души, а затем занять ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, человеку необходимо укреплять свой ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет, и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вреда.

Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь из-за взбудораженного ума».

Душа находится выше разума, ума и чувств и может брать их под свой контроль.

О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны] и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага – вожделение.

Необходимо наполнить свой разум трансцендентным знанием и использовать его силу, чтобы защититься от неверных решений и действий, продиктованных страстью (раджо-гуной).

В этой главе Кришна прославил трансцендентное знание, которое способно возвысить человека с уровня сакама-карма-йоги на уровень нишкама-карма-йоги, то есть с уровня, на котором мы действуем, исходя из перспективы наслаждаться плодами нашего труда, на уровень, где мы действуем без таких привязанностей. Трансцендентное знание, как о том сказано здесь, обладает силой очистить наше сознание от страсти и поднять его к благости. Под конец, в самом последнем стихе, Кришна подчеркнул, что трансцендентное знание может даровать нашему разуму силу, с помощью которой мы одолеем похотливые желания. Рассказав о столь многих достоинствах трансцендентного знания, Кришна в четвертой главе продолжит прославлять его.

Шрила Прабхупада подводит итог этой главе: «В третьей главе Бхагавад-гиты указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью пустоту. В материальной жизни нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям – величайший враг обусловленной души, но силой сознания Кришны мы можем обуздать материальные чувства, ум и разум. Нельзя внезапно прекращать деятельность и отказываться от выполнения своих обязанностей, но необходимо постепенно развивать в себе сознание Кришны и тем самым подняться на духовный уровень, где нет влияния материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, устремленного к нашему чистому „я“. Таково основное содержание этой главы».