Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) Страница 22

Таким образом, мы видим, что нужно различать два состояния:

1) состояние, называемое «дом»;

2) состояние, называемое «постоялец».

Пока человек не находится в состоянии совершенства, он должен выйти в состояние «путник», на путь Творца, чтобы получить исправления, с помощью которых он придет к совершенству. И поэтому такие люди называются «прохожими», «путникaми дорог» – ведь они пока находятся в пути и не пришли еще к Цели, которой должны достичь. И даже праведники подобные Ноаху, который был совершенным праведником, но все же имел еще недостаток, поскольку исправил лишь «келим де-ашпаа», называемые «духовные келим».

Такое состояние, как уже упоминалось выше, называется «исправлением творения», поскольку в нем человек может отдавать с намерением «ради отдачи» – и это называется «ли-шма». И благодаря этому ясно, что свеча праздника «Хану-ка» (как объяснялось выше) намекает на то, что это лишь остановка, а не конец работы. И потому нельзя пользоваться светом ханукальной свечи, поскольку чудо свершилось для духовных келим, как объяснялось выше. А о том, чтобы получить наслаждение от света в дающие келим, не может быть и речи. И потому на эти свечи можно «только смотреть».

Другое дело – субботняя свеча, потому что суббота – это «цель творения неба и земли» и это соответствует «Будущему миру», который называется «цель творения» – дать наслаждение творениям, чтобы они получили добро и блаженство. Это свет, получаемый в эгоистические желания, а процесс называется «получение ради отдачи». Это означает использование эгоистических желаний ради Творца.

И это называется свойством «дом». А слова «в мудрости выстроит дом» на языке Каббалы означают, что Малхут, являющаяся корнем душ и называющаяся «Собрание Израиля» (Кнесет Исраэль), получает Высшее наслаждение для душ в то время, когда творения достойны получать свет Хохма, который называется «Свет субботы». И этот свет хохма – это свет цели творения. Из этого делаем вывод, что ханукальная и субботняя свечи означают два состояния, совершенно не похожие друг на друга.

А сейчас выясним ответ на вопрос, который задавали ранее – какова связь между шаббатом и «миром в доме», о чем сказали мудрецы, что его свеча «предпочтительнее свечи Хануки».

Сфира Есод называется «мир в доме,» потому что она дающая относительно Малхут, являющейся корнем душ. И когда Малхут находится в состоянии «точка», это означает, что она не светит, и тогда души не получают Высшее наслаждение, предназначенное им. Это называется «Шхина в изгнании». И тогда клипот – нечистые эгоистические силы усиливаются и хотят властвовать над святостью, и в этом состоит большая работа для творений, и из-за этого происходит борьба между святостью и тьмой.

А когда свет от Есод передает Высшее наслаждение Малхут, т.е. дает ей свет Хохма, то создается «мир в доме». Потому называется Есод «мир», что он создает «мир в доме», тогда аннулируются нечистые силы, как об этом написано: «Когда желанны для Творца пути человека, то и враги его смирятся с ним» (из субботней вечерней молитвы).

Получается, что «дом», т.е. Малхут, когда она получает Высшее наслаждение субботы, превращается в мир, и вся строгость суда удаляется от нее. Поэтому субботняя свеча намекает на наслаждение окончательного исправления, тогда как ханукальная свеча указывает на свет, постигаемый в процессе работы. Потому субботняя свеча называется «мир в доме» благодаря наслаждению, приходящему от Есод к Малхут.

10. О сути молитвы ( Перевод П. Календарев, Г. Гранатуров)

Сказано, (Масехет Таанит, стр.2): «Для любви Творца, Создателя вашего, и для Его работы служит молитва». молитва ли это или «просто» работа? Сказано в Талмуде: «Это работа всем сердцем вашим. Что же это за работа, что в сердце? Ответ: Это и есть молитва».

Почему молитву называют «работа»? Работа ли это – молить Творца, чтобы выполнил наши просьбы и удовлетворил все наши потребности? И если уж мудрецы говорят именно так, то, видимо, намекают на то, что есть в понятии молитва особый смысл, что это работа, а не просто молитва. А если так, то что же это за смысл, на который намекают мудрецы?

Человек, безусловно, не способен молиться и просить о чем-то, если нет у него ощущения, что ему чего-то недостает. Только когда человек чувствует, что ему чего-либо не хватает, только тогда он начинает просить это, причем именно у того, кто способен дать это ему. Ведь человек способен просить только у того, у кого есть нужная вещь. И он знает, кого просить – у кого есть желание помочь ближнему.

И потому, когда человек уже молится и просит Творца, чтобы удовлетворил его потребности, молитва обязательно должна быть конкретной и точной. Т.е. он должен ясно понимать, чего же именно ему не хватает. Это означает, что когда человек просит Творца, то должен представить себе, что сейчас он говорит, например, с Царем. И этот Царь способен легко и просто дать ему такие блага, что он станет самым счастливым человеком в мире, ведь абсолютно все имеется у Царя, и ни в чем нет недостатка.

И человек должен заранее, до молитвы, вдуматься и тщательно разобраться, чего же именно не хватает ему на самом деле. Чтобы, получив от Царя то, что просит, уже не ощущал больше недостатка ни в чем и стал бы самым совершенным человеком в мире.

Как уже говорилось, цель Творения – насладить творения, т.е. со стороны Творца нет никаких препятствий к тому, чтобы дать творениям все блага и наслаждения. Т.е. то, что Творец создал в творениях потребность, называемую «желание получать», создано Им именно для того, чтобы удовлетворить эту потребность. Ведь, как мы уже говорили, неудовлетворенные потребности ощущаются как страдания и беды.

Таким образом, каждая из потребностей была создана именно такой, с намерением, чтобы через ее удовлетворение ощутили бы наслаждение. Ведь намерение насладить включает в себя и то, что должна быть потребность в таком наслаждении, в соответствии с правилом, что только сильная потребность получить что-либо дает настоящее наслаждение от ее удовлетворения. Известно ведь, что даже когда угощают человека «угощением по его вкусу и вовремя», то наслаждается, но если нет у него в данный момент аппетита, то не получит никакого удовольствия от еды.

И потому, когда у человека есть потребность, которую он не может удовлетворить, и, конечно, он начинает молить Творца, чтобы дал ему желаемое, поскольку человек обычно просит у Творца все наслаждения и удовольствия, то, как мы уже выяснили, со стороны Творца нет необходимости, чтобы человек молил Его дать ему блага и наслаждения, поскольку это именно и является желанием Творца – насладить творения. Нет никакой необходимости просить у кого-либо вещь, которую он и сам хочет дать и дает.

Из этого следует, что человек должен хорошо все продумать, прежде чем начнет просить Творца, чтобы дал ему желаемое, то, чего ему так не хватает. Настолько, что вынужден просить это у Творца, и это похоже на то, что Творец будто бы не даст человеку до того, как человек сначала попросит Творца. Но цель Творения, состоящая в том, чтобы насладить творения, не включает в себя никаких просьб.

Просьба – это вещь, которая родилась позже со стороны творений. И потому это проблема творений – просить у Творца. Но «просто» о наслаждениях и благах, не конкретно, нет необходимости просить Творца, ведь Его желание именно и состоит в том, чтобы насладить творения.

Но тут следует иметь в виду, что имело место Сокращение, которое называется «исправлением Творения». Оно было вызвано тем, что получение дара Творца вызвало у творения чувство неудобства, стыда, так называемое «скрытие, исчезновение наслаждения». И это исправление мы относим к творению, которое называется «малхут мира Бесконечности», к тому кли – «сосуду», который и получил весь свет Творца.

И когда этот сосуд получил весь свет Творца, все уготованное для него наслаждение, то под воздействием света в нем пробудилось стремление к тому, чтобы по своим свойствам уподобиться Творцу, и потому сделал Сокращение, «сократил» себя, т.е. прекратил получать.

В ТЭС, стр.9, написано: «И высший свет не прекращает светить для творений ни на миг… А понятия „сокращения“ и „исчезновения света“, которые мы здесь обсуждаем, используются только применительно к действиям кли, т.е. центральной точки творения. Пояснение: несмотря на то, что свет свыше не прекращает светить, кли все же не получает абсолютно ничего из этого света, поскольку ограничил, сократил самого себя».

Как сказано, понятие «не получать ради самонаслаждения» не относится к цели Творения, а определяется как исправление Творения. И это – действие, производимое со стороны творения, которое стремится уподобиться по свойствам Творцу. Из этого следует, что «неисправленные» творения не могут получить блага и наслаждения, несмотря на то, что Творец желает их дать, поскольку для этого нужны им альтруистические свойства.