Марк Подвижник - Аскетические творения Страница 23

5. Мы сказали «первый закон» не потому, чтобы Бог дал два закона людям, но один закон духовный по естеству, по отношению же к воздаянию произносящий праведный приговор: прощающему — прощение, а взыскивающему — взыскание, ибо сказано: «Со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися»[393]. Посему духовно его совершающие и по мере совершения бывающие причастниками благодати любят не только благодетельствовавших, но и тех, которые поносили и гнали их, ожидая приобрести духовную любовь, как воздаяние благих; благих же, говорю, не потому только, что они прощают обиды, но потому, что и душам обижавших благодетельствуют, молятся о них Богу, как бы чрез них получают блаженство, по сказанному в Писании: «Блажени есте, егда поносят вам, и ижденут вас»[394], и прочее.

6. Мудрствовать так они научились от духовного закона, ибо когда они терпели и соблюдали мысленную кротость, то Господь, видя терпение сердца борющегося, но любви не отступающего, разорил средостение ограды и совершенно упразднил вражду, так что уже не с усилием, но по Божией помощи возымели они любовь, ибо Господь сдерживает наконец обращаемое оружие, воздвигающее помыслы; и также входили во внутреннейшее завесы, идеже предтеча о нас вниде Господь[395], и наслаждались в плодах Духа, и, увидев будущее постоянством сердца, яко зерцалом в гадании[396], согласно с апостолом говорили: «Ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его»[397].

7. Вопрос. Но я о сей чудной вещи вопрошу: если на сердце человеку не взыдоша, как же вы сие знаете? Особенно же исповедав в Деяниях, что и вы подобострастны нам человецы[398]?

Ответ. Но послушай, что отвечает на сие блаженный Павел: «Нам же, — говорит, — открыл есть Бог Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия»[399]. Но дабы не сказал кто-либо, что им дан был Дух Святой, как апостолам, нам же Он по естеству невместим, посему говорит [апостол], молясь: «Да даст вам Бог силу утвердитися во внутреннем человеце, вселитися Христу в сердца ваша[400]; Господь же Дух есть, а идеже Дух Господень, ту свобода»[401]; и опять говорит: «Аще кто Духа Христова не имать, сей несть Егов»[402].

Итак, будем молиться, чтобы и нам получить благодать Святого Духа во всяком удостоверении и ощущении и войти туда, откуда мы были изгнаны, и да отвратится от нас душеубийственный змий и тщеславный советник, дух [житейского] попечения и пиянства, дабы мы, твердо веруя, сохранили заповеди Господни и возросли о Нем в мужа совершенна, в меру возраста[403], чтобы [от неверия] не овладела нами любовь к веку сему; но были бы мы удостоверяемы в духе и не неверовали, что и о грешниках кающихся благоволит благодать Божия. Ибо даруемое благодатию уже не соразмеряется с прежде бывшею немощию, потому что тогда благодать не была бы уже благодать. Но, веровав всесильному Богу, приступим простым и непытливым сердцем к Дарующему приобщение Духа верою, а не по сравнению с делами естества, ибо сказано: «Не от дел закона Духа приясте, но от слуха веры»[404].

8. Вопрос. Ты сказал, что все духовное скрывается в душе; итак, что значит «хощу пять словес в церкви умом моим глаголати»[405]?

Ответ. Церковь разумеется двояко: как собрание верных и как совокупность [сил] души. Итак, когда говорится духовно о человеке, то Церковь есть целый состав его, пять же словес суть общие добродетели, созидающие всего человека и многообразно разделяемые. Ибо как говорящий о Господе пятью словами объял всю премудрость, так и последующий Господу пятью добродетелями созидает многое благочестие. Будучи [числом] пять, они объемлют все. Первая — молитва, потом — воздержание, милостыня, нищета, долготерпение. Сии добродетели, совершаемые с желанием и произволением, суть слова души, произносимые Господом и слышимые сердцем, ибо Господь действует, и Дух тогда вещает мысленно, и сердце насколько желает, столько и исполняет явно. Добродетели же [сии], как объемлют собою все [остальные], так и рождают друг друга; ибо, при оскудении первой, все истребляются, подобным образом второю [поддерживаются] последующие, так же и прочие. Ибо как помолится кто-нибудь, не быв подвигнут к тому Духом? О чем свидетельствует и Писание, говоря: «Никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым»[406]. Как может кто терпеливо пребывать в воздержании без помощи молитвы? А кто во всем не воздерживается, как помилует убогого или обиженного? И притом кто немилосерд, тот не может иметь произвольной нищеты. Также желанию имений совоспитанница есть раздражительность, имеет ли кто стяжания или не имеет. Добродетельная же душа созидается вместе с находящимися в церкви не тем, что исполнила, но тем, что вожделела, ибо не собственное дело спасает человека, но Даровавший к тому силу. Итак, если кто не претерпел язвы[407], тот да не имеет о себе самомнения, хотя бы и сделал что-либо[408] [доброе] или хотя бы обучался к таким действиям. Не подумай когда-либо предварить Господа добродетелию, по сказанному: «Яко той есть [действуяй] в вас, и еже хотети, и еже деяти о благоволении»[409].

9. Вопрос. Почему же Писание заповедует человеку делать сие?

Ответ. Мы выше сказали, что человек по естеству имеет возможность обучать себя [к добру], и Бог сего [от него] требует. Ибо он заповедует, дабы [человек] сперва уразумел [должное], уразумев, возлюбил то и добровольно обучился [сему]; а то, чтобы ум был действенным и [человек мог] понести труд и совершить дело, благодать Господня подает восхотевшему и веровавшему. Воля человеческая есть как бы существенное условие; где же не присутствует воля, там и Он не творит ничего, хотя и может как Бог; но не делает сего ради самовластия, [дарованного человеку]. Итак, совершение действий [добрых] зависит от Бога, воля же в этом человеческая. Однако если мы всю волю нашу предадим Ему, то все дело приписывается нам.

Чуден Бог во всем и отнюдь непостижим умом; но мы, человеки, покушаемся изобразить словами некоторую часть чудес Его, утверждаясь на Писании, более вразумляемые Им. «Ибо кто, — говорит Писание, — разуме ум Господень, или кто советник Ему бысть?»[410] Сам Бог говорит: «Колькраты восхотех собрати чада твоя, и не восхотесте»[411]. Посему мы должны веровать, что Сам собирает нас, ищет же только нашей воли; и в чем же состоит проявление нашей воли, если не в произвольном труде? Ибо как железо, когда режет, посекает, возделывает землю, насаждает, будучи нагнетаемо, само углубляется, однако иной некто движет им и налагает, а когда [железо] будет сломано, — разжигает и обновляет; так и человек хотя утесняется и утруждается, делая благое, однако Господь действует в нем тайно. И когда он утрудится и сокрушится сердцем, утешает и обновляет его, как и пророк говорит: «Еда прославится секира без секущаго? Или вознесется пила без влекущаго?»[412] Так же бывает и в отношении зла: когда человек послушен и готов на оное, тогда сатана гонит и поощряет его, как разбойник меч. Железу же уподобили мы сердце по его бесчувственности и по великой жестокости; но не следует нам, как бесчувственному железу, не знать Владеющего [нами], поелику легко мы от Возделателя слова передаемся в помысл лукавого, а, скорее, надлежит нам, подобно волу и ослу, познавать Того, Кто понуждает и ведет нас по Своему разумению. Ибо Писание говорит: «Позна вол стяжавшаго и́ и осел ясли господина своего, Израиль же Мене не позна»[413]. Итак, будем молиться, дабы приобрести познание Бога и научиться духовному закону к исполнению заповедей Его. Аминь.

Слово седьмое. О посте[414]

Подвизающимся надобно, начав [подвиг добродетели], доводить его и до конца. Молодым же и старым, имеющим здоровое тело и не боящимся ни труда, ни озлобления, полезнее и тверже со всем усердием любить[415] всегдашний пост: мерою вкушать хлеб и от времени до времени [мерою же] пить воду[416], так, чтобы оканчивать ужин, чувствуя еще некоторый голод и жажду, дабы наслаждение [пищею и питием] не было препятствием необходимому служению Богу. Ибо если мы, вкушая [какую-либо пищу], захотим насыщаться ею, то скоро, предавшись унынию (ἀκηδιάσαντες), пожелаем другой; когда же получим сию и ею насытимся, то и эту, подобно первой, отвергнем и обратимся к желанию более приятному; если же и это получим и им насытимся, то и сие последнее, подобно прочему, отвергнем и оставим. И невозможно, чтобы мы, если предадимся желанию утешать себя [пищею] более, нежели посту, [когда-либо] насытились. Какая пища была драгоценнее манны? Но когда израильтяне, вкушая ее, насытились и не могли пожелать ничего лучшего, тогда пожелали худшего — чеснока и червленого лука[417]. Из чего явно, что в насыщении заключается желание чего-либо другого. Итак, если мы, насыщаясь хлебом, пожелаем других [снедей], то, и его вкушая, да не будем насыщаться, чтобы всегда, быв голодны, желали мы насытиться и хлебом, дабы и вреда, происходящего от желания, избежать, и приобрести правду от воздержания[418].