Оле Нидал - Будда и любовь. Как любить и быть счастливым Страница 24

• Равностность. Ум больше не подвержен таким мешающим чувствам, как привязанность и отвращение, и осознает природу Будды всех существ.

Упражнение по медитации

Бодхисаттва по имени Любящие Глаза (тиб. Ченрезиг, санск. Авалокитешвара) олицетворяет сочувствие всех Будд. Очень часто он изображается в белой четырехрукой форме, которую вы можете увидеть на обложке этой книги. Медитация на него ни в коем случае не означает, что мы ему молимся. Путем отождествления с ним мы хотим сами полностью осуществить его сочувствие и любовь.

У него четыре руки — следовательно, он не мирское существо «из плоти и крови». Руки символизируют четыре вида любви: любовь, сочувствие, неличностную радость и равностность. Его атрибуты (хрустальная мала, цветок лотоса, разноцветные покрывала и многое другое) и смысл, который в них заключается, без слов воздействуют на подсознание.

Центральным аспектом является его мантра ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. В Непале и Тибете ее повторяют чаще других мантр, и мы видим ее повсюду, высеченную в камне. Ее произносят, перебирая малу или вращая по часовой стрелке молитвенные колеса — большие, обычно расставленные вблизи ступ, или маленькие, которые нужно держать в руке. С каждой мантрой буддист желает всего наилучшего всем существам. Такую же роль играет мантра и в медитации.

Непосредственное значение мантры — следующее:

ОМ - очищает все вредные впечатления, возникшие из гордости;

МА - очищает все вредные впечатления, возникшие из зависти и ревности;

НИ - очищает все вредные впечатления, возникшие из привязанности и желания;

ПЕ - очищает все вредные впечатления, возникшие из неведения;

МЕ - очищает все вредные впечатления, возникшие из жадности и алчности;

ХУНГ - очищает все вредные впечатления, возникшие из гнева и ненависти.

Буквальный перевод мантры:

ОМ — Пространство, пробудись! МА НИ ПЕ МЕ — Алмаз в Цветке Лотоса (это имя Будды, и так призывается его сила), ХУНГ — действуй!

Мы сосредотачиваемся на мысленном образе Любящих Глаз, из каждого слога излучается свет, и одновременно мы повторяем мантру. Благодаря этому раскрываются свойственные уму сочувственные качества.

Повторение слогов ослабляет мешающую силу идеи «себя» и создает больше пространства для распространения сочувствия.

После медитации мы сохраняем это состояние столько, сколько можем, чтобы развивать все больше сочувствия к существам.

Любящие Глаза возникает, как только мы о нем подумаем. Далее следует очень простой способ медитативного погружения, который может использовать каждый, у кого есть сочувствие и желание его распространять. Надеюсь, это будет полезно.

Любящие Глаза

Сначала мы сосредотачиваемся на цели — полном постижении природы ума, Просветлении. Затем — на средствах, которые нас к этому ведут. В-третьих — на друзьях, вместе с которыми мы идем по буддийскому пути. И наконец — на Учителе, который дает нам свою силу для этой практики.

Мы сидим с прямой спиной, подбородок слегка втянут, ладони сложены ниже пупка, правая поверх левой, большие пальцы соприкасаются. Пока ум не станет спокойнее, мы следим за потоком воздуха, который входит и выходит у кончика нашего носа.

Теперь в одно мгновение над нашей макушкой и головами всех существ появляются фигуры Любящих Глаз, цвета лунного камня, сияющие и неописуемо красивые. Все они обращены в том же направлении, что и мы. Четыре руки каждого из Бодхисаттв выражают любовь, сочувствие, неличностную радость и равностность, а украшения символизируют его совершенные качества.

Мы громко или тихо повторяем мантру ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ. Все это время из каждой формы, из точки на уровне сердца ко всем существам излучается радужный свет любви, наполняя весь мир.

ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ, ОМ МАНИ ПЕМЕ ХУНГ…

(можно повторять мантру столько, сколько хочется)

Теперь все существа лучатся благословением, и все совершенно. Каждая мысль — мудрость, каждый звук — мантра.

Теперь Любящие Глаза обещает быть с нами, как только мы подумаем о нем. Все просветленные формы исчезают в свете, и все существа счастливы.

В завершение мы желаем, чтобы все хорошее, что сейчас возникло, распространилось на всех существ и показывало им суть ума.

Счастье — вопрос настроя

Настрой ума составляет основу любых отношений. Будут они в конечном счете удачными или нет, в значительной степени зависит от того, что для нас важнее — счастье другого человека или наше собственное. В обстановке постоянного эгоизма и ограниченности любое счастье рано или поздно рухнет. И напротив, мы всегда выигрываем, когда нам удается ставить благо и развитие других выше своего. Еще лучше — развиваться вместе, помогая существам. Сознательно сохраняя хорошие связи друг с другом и углубляя взаимное доверие, мы умножаем совместные положительные впечатления и тем самым увеличиваем способность давать что-то другим. Если мы сознаем, что наш любимый решительно стремится к счастью, но иногда страдает из-за ложных представлений и мешающих чувств, — это и есть фундамент опыта, необходимого для того, чтобы умело помогать очень многим людям. Мы автоматически начинаем больше заботиться о других.

Искусство любви заключается в том, чтобы уметь отпускать другого и давать ему пространство. Истинная любовь без клейкой привязанности всегда имеет вкус свободы и роста. Она живет в таких чувствах и поступках, благодаря которым мы вместе учимся и растем. Она присутствует, когда нам важно, чтобы любимый человек был счастлив и всем вокруг было хорошо. Любовь успешна, если мы не хотим владеть партнером или ограничивать его, но стараемся показывать любимому его достоинства, силу, красоту и возможности, а затем вместе с ним радостно излучаем все это в пространство. Отношения должны предоставлять каждому возможность самостоятельно выбирать, как ему развиваться. Если мы растем и при этом остаемся вместе, значит, наша связь зрелая. Если расстаемся — в следующих жизнях мы снова будем встречаться как настоящие друзья. Поэтому всегда нужно проверять, о ком мы думаем прежде всего — о другом или о себе, и преодолеваем ли пределы «я — ты». Так возникает счастье, которое не нуждается во внешних источниках.

Для многих пар главной опасностью является тенденция отгораживать свою любовь от внешнего мира и с самого начала мало заботиться о взаимообмене с ним. Ночи мы посвящаем друг другу, а дни должны служить не только нашей связи, но и миру, приносить человеческое богатство. Если же этого не происходит, то вскоре, из-за отсутствия или скудного поступления новых знаний, возникнет неуверенность по отношению к окружающим и духовная бедность, сегодня называемая также скукой. Поэтому в наших отношениях, как и вообще в жизни, важно оставаться в курсе событий и стараться не только делать для других что-то поверхност­но полезное, но и делиться с ними подлинным смыслом.

В особенности достойны внимания те стороны жизни, от которых политики попросту отворачиваются. Это, например, рождаемость в разных группах населения, равноправие женщин, неукоснительное и долгосрочное сохранение свобод и ценностей в наших странах. Если наш взор простирается дальше сиюминутных удовольствий, мы заметим, что события, поступки и ценности не являются просто «хорошими» или «плохими». Их следует оценивать исходя из того, что именно они принесут в долгосрочной перспективе — счастье или страдание. Сознательный взгляд с позиции хорошо усвоенного опыта истории не только обеспечивает полезный результат нашего поступка, но и позволяет избежать будущей запутанности и напрасной траты времени. Только так может сложиться благоприятная среда для самого совершенного из всех достижений, которым являются всесторонне развитые люди, излучающие свет на все вокруг. Если мы не определились, в каком направлении двигаться, можно спросить себя: «Что принесет больше свободы и счастья наибольшему числу людей через пятьдесят лет?»

Величайший смысл содержится в совместном решении партнеров для блага всех черпать из единственного неиссякаемого источника — вместе узнавать природу ума. Только ум может переживать счастье. Кроме того, наиболее богатые взаимоотношения питаются сильным желанием применять это знание для того, чтобы приносить существам пользу. Мост, возникающий благодаря открытости людей друг другу, в действительности соединяет нас со всеми существами. Это не просто красиво звучит — такой опыт необычайно приятен. Он придает нам уверенность в том, что непреодолимых трудностей не бывает. Когда мы думаем о себе, у нас есть проблемы. Если мы думаем о других, у нас есть задачи. Нацеленность людей на то, чтобы однажды научиться по-настоящему приносить пользу всем, является движущей силой многочисленных великолепных отношений, которые начиная с семидесятых годов ускоряют развитие буддизма на Западе. Зрелое желание дарить другим счастье и показывать его причину — то есть учить их делать то, что ведет к счастью, — называется Просветленным настроем. Он придает жизни смысл. Для того чтобы мы сохраняли этот настрой даже под давлением обстоятельств, в буддизме используется определенное внутреннее обещание. Оно эффективно защищает нас, помогая не ограничивать этот освобождающий настрой ума и не отказываться от него полностью. Так мы уже не станем поддаваться чувству бедности и разделенности. Все больше понимая, что все существа важны, и одновременно сознавая, что лучший пример для них — это наше собственное развитие, мы постепенно отбрасываем собст­венные вредные действия и привычки. Затем мы намеренно накапливаем в хранилище сознания неизмеримо много ценных впечатлений — для чего в буддизме Великого и Алмазного пути имеются полезные средства, действующие очень быстро, — и живем открытой для всех, осмысленной жизнью. Если добавить к этому много медитации и абсолютное видение, в конечном счете мы придем к Просветлению. Это «обещание Бодхисаттвы» (обещание достичь Просветления для блага всех существ и с усердием и силой трудиться ради их вневременной пользы) лучше всего дать в присутствии просветленного учителя. Тем самым мы придаем своей жизни широту и значимость. Буддист, который развивается и стремится к Просветлению для блага всех существ, является Бодхисаттвой. И если мы руководствуемся этим внеличностным настроем, то подходящие поучения для нас — те, что Будда дал примерно 2550 лет назад на горе Раджгир недалеко от Бодхгайи. Для Великого пути нужна определенная зрелость и психологический избыток.