Марк Подвижник - Нравственно–подвижнические слова Страница 25

И Господь, дав многие заповеди о любви, повелел искать правды Божией, зная, что она матерь любви. Ибо невозможно иначе спастись, как только чрез ближнего, как заповедал Господь, сказав: «отпущайте, и отпустят вам» (Лк.6:3). Таковой духовный закон, в сердцах верующих и писуемый, есть исполнен первого закона: «не приидох бо», говори (Господь), «разорити закон, но исполнити» (Мф.5:17). Как же он исполняется, разумей: первый закон, осуждая согрешившего (против своего ближнего) какою — либо справедливою виною, осуждал и обиженного, поелику в чем судит кто иного, себя осуждает, а в чем прощает, простится ему (Рим.2:1, Сир.28:2); ибо закон так говорит: за осуждение — осуждение, за отпущение — отпущение. Следовательно, исполнение закона есть прощение.

Мы сказали: «первый закон», не потому, чтобы Бог дал два закона людям, но один закон духовный по естеству, по отношению же к воздаянию произносящий праведный приговор: прощающему — прощение, а взыскивающему — взыскание; ибо сказано: «со избранным избран будеши, и со строптивым развратишися» (Пс. 17:27). Посему духовно его совершающие и по мере совершения бывающие причастниками благодати любят не только благодетельствовавших, но и тех, которые поносили и гнали их, ожидая приобрести духовную любовь как воздаяние благих; благих же, говорю, не потому только, что они прощают обиды, но потому, что и души обижавших благодетельствуют, молятся о них Богу, как бы чрез них получают блаженство. И сказанному в Писании: «блажени есте, егда поносят вам и ижденут вас», и проч. (Мф.5:11).

Мудрствовать так научились от духовного закона, ибо когда они терпели и соблюдали мысленную кротость, то Господь, видя терпение сердца борющегося, но любви не отступающего, разорил средостение ограды и совершенно упразднил вражду, так что уже не с усилием, но по Божией помощи возымели они любовь, ибо Господь сдерживает наконец обращаемое оружие (Быт.3:24), воздвигающее помыслы; и также входили во внутреннейшее завесы, «идеже предтеча о нас вниде Иисус» (Евр.6:20), и наслаждались в плодах Духа, и, увидев будущее постоянством сердца, «якоже зерцалом в гадании», согласно с апостолом говорили: «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Боглюбящым Его» (1 Кор.13:12; 2:9). Но и о сей чудной вещи вопрошу: если «на сердце человеку не взыдоша», как же вы сие знаете? Особенно же, исповедав в Деяниях (своих), что и вы «подобострастии нам человецы» (Деян.14:15)? Но послушай, что отвечает на сие блаженный Павел: «нам же, — говорит, Бог открыл есть Духом Своим: Дух бо вся испытует, и глубины Божия» (1 Кор.2:10). Но дабы не сказал кто — либо, что им дан был Дух Святой как апостолам, нам же Он по естеству невместим, посему говорит (апостол), молясь: «да даст вам Бог силою утвердитися Духом Его во внутреннем человеце, вселитися Христу верою в сердца ваша» (Еф.3:16); «Господь же Дух есть: а идеже Дух Господень, ту свобода» (2 Кор.3:17); и опять говорит: «Аще кто Духа Христова не имать, сей несть Егов» (Рим.8: 9).

Итак, будем молиться, чтобы и нам получить благодать Святого Духа во всяком удостоверении и ощущении и войти туда, откуда мы были изгнаны. И да отвратится от нас душеубийственный змий и тщеславный советник, дух (житейского) попечения и пиянства, дабы мы, твердо веруя, сохранили заповеди Господни и возросли о Нем «в мужа совершенна, в меру возраста» (Еф.4:13), чтобы (от неверия) не овладела нами любовь к веку сему, но были бы мы удостоверяемы в духе, и не не веровали, что и о грешниках кающихся благоволит благодать Божия. Ибо даруемое благодатью уже не соразмеряется с прежде бывшею немощью, потому что тогда благодать не была бы уже благодать. Но, веровав Всесильному Богу, приступим простым и пытливым сердцем к Дарующему приобщение Духа верою, а не по сравнению с делами естества, ибо сказано: от дел ли закона Духа прилете, или от слуха веры (Гал.3:2).

Вопрос: Ты сказал, что все духовное скрывается в душе, итак, что значит: «хощу пять словес в церкви умом моим глаголати» (1 Кор.14:19)?

Ответ: Церковь разумеется двояко: собрание верных и как совокупность (cил) души. Итак, когда говорится духовно о человеке, то церковь есть целый состав его, пять же словес суть общие добродетели, созидающие всего человека и многообразно разделяемые. Ибо как говорящий о Господе пятью словами объял всю премудрость, так и последующий Господу пятью добродетелями созидает многое благочестие. Будучи (числом) пять, они объемлют все. Первая — молитва, потом воздержание, милостыня, нищета, долготерпение. Сии добродетели, совершаемые с желанием и произволением, суть слова души, произносимые Господом и слышимые сердцем, ибо Господь действует, и Дух тогда вещает мысленно, и сердце насколько желает, столько и исполняет явно. Добродетели же (сии), как объемлют собою все (остальные), так и рождают друг друга, ибо при оскудении первой все истребляются, Подобным образом второю (поддерживается) последующие, так же и прочие. Ибо как помолится кто — нибудь, не быв подвигнут к тому Духом? О чем свидетельствует и Писание, говоря: «никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым» (1 Кор.12: 3). Как может кто терпеливо пребывать в воздержании без помощи молитвы? А кто во всем не воздерживается, как помилует убогого или обиженного? И притом кто немилосерд, тот не может иметь произвольной нищеты. Также желанию имений совоспитанница есть раздражительность, имеет ли кто стяжания или не имеет. Добродетельная же душа созидается вместе с находящимися в церкви не тем, что исполнила, но тем, что вожделела, ибо не собственное тело спасает человека, но Даровавший к тому силу. Итак, если кто не претерпел язвы (Владычни), тот да не имеет о себе самомнения, хотя бы и сделал что — либо (доброе) или хотя бы обучался к таким действиям. Не подумай когда — либо предварить Господа добродетелию, по сказанному: «Бог бо есть (действуяй) в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Флп.2:13).

Вопрос: Почему же Писание заповедует человеку делать сие?

Ответ: Мы выше сказали, что человек по естеству имеет возможность обучать себя (к добру), и Бог сего (от него) требует. Ибо он заповедует, дабы (человек) сперва уразумел (должное), уразумев, возлюбил то и добровольно обучился (сему); а то, чтобы ум был действенным и (человек мог) понести труд и совершить дело, благодать Господня подает восхотевшему и веровавшему. Воля человеческая есть как бы существенное условие, где же не присутствует воля, там и Он не творит ничего, хотя и может как Бог, но не делает сего ради самовластия, (дарованного человеку). Итак, совершение действий (добрых) зависит от Бога, воля же в этом человеческая. Однако если мы всю волю нашу предадим Ему, то все дело приписывается нам.

Чуден Бог во всем и отнюдь непостижим умом, но мы, человеки, покушаемся изобразить словами некоторую часть чудес Его, утверждаясь на Писании, более вразумляемые Им. Ибо «кто, — говорит Писание, разуме ум Господень; Или кто советник Ему бысть» (Рим.11:34). Сам Бог говорит: «колькраты восхотел собрати чада твоя… и не восхотесте» (Мф.23:37). Посему мы должны веровать, что Сам собирает нас, ищет же только нашей воли, и в чем же состоит проявление нашей воли, если не в произвольном труде? Ибо как железо, когда режет, посекает, возделывает землю, насаждает, будучи нагнетаемо, само углубляется, однако иной некто движет им и налагает, а когда будет сломано, — разжигает и обновляет, так и человек, хотя утесняется и утруждается, делая благое, однако Господь действует в нем тайно. И когда он утрудится и сокрушится сердцем, утешает и обновляет его, как и пророк говорит: «еда прославится секира без секущаго ею; или вознесется пила без влекущаго ю» (Ис.10:15)? Также бывает и в отношении зла, когда человек послушен и готов на оное, тогда сатана гонит и поощряет его, как разбойник меч. Железу же уподобили мы сердце по его бесчувственности и по великой жестокости; но не следует нам, как бесчувственному железу, не знать Владеющего (нами), поелику легко мы от Возделателя слова передаемся в помысл лукавого; а, скорее, надлежит нам, подобно волу и ослу, познавать Того, Кто понуждает и ведет нас по своему разумению. Ибо Писание говорит: «позна вол стяжавшаго и, и осел ясли господина своего: Израиль же Мене не позна» (Ис.1:3). Итак, будем молиться, дабы приобресть (нам) познание Бога и научиться духовному закону к исполнению заповедей Его. Аминь.

Слово восьмое. О посте и смирении

Подвизающимся надобно, начав (подвиг добродетели), доводить его и до конца. Молодым и старым, имеющим здоровое тело и не боящимся ни труда, ни озлобления, полезнее и тверже со всем усердием любить всегдашний пост: мерою вкушать хлеб, и от времени до времени (мерою же) и воду, так, чтобы оканчивать ужин, чувствуя некоторый голод и жажду, дабы наслаждение пищею и питием не было препятствием необходимому служению Богу. Ибо если мы, вкушая какую пищу, захотим насыщаться ею, то скоро, предавшись унынию, пожелаем другой; когда же получим сию и ею насытимся, то и эту, подобно первой, отвергнем и обратимся к желанию более приятному; если же и это получим и им насытимся, то и сие последнее, подобно прочему, отвергнем и оставим. И невозможно, чтобы мы, если предадимся желанию утешать себя (пищею) более, нежели посту, (когда — либо) и насытились. Какая пища была драгоценнее манны? Но когда Израильтяне, вкушая ее, насытились, и могли пожелать ничего лучшего, тогда пожелали худшего — чесноку и червленого луку (Чис.11:5). Из чего явно, что в насыщении заключается желание чего — либо другого. Итак, если мы, насыщаясь хлебом, пожелаем других (снедей), то и его вкушая, не будем насыщаться, чтобы всегда, быв голодны, желали мы насытиться и хлебом, дабы и вреда, происходящего от желания, избежать, и приобрести правду сердечную. Но, может быть, кто — либо из тех, которые ленивее (других) расположены к посту, скажет: «Разве грех человеку вкушать пищу?» Но и мы советуем беречься этого не как греха, но как имеющего следствием грех; ибо Израильтяне не тем согрешили, что пожелали, но тем, что вследствие желания клеветали на Бога и впали в нечестие, говоря: «еда возможет Бог уготовати трапезу пустыни сей?» — и после того как Он уготовал им ее, гнев Божий поразил многих и из сильных их (Пс.77: 19,21,22, 23). дабы они, оставшись в живых и пожелав еще иной пищи, не произнесли слов (ропота) на Вышнего, и (за то) не истребились бы и последние из них. Нелегко овладеть бесстыдным чревом, ибо оно есть бог для побеждаемых им, и невозможно быть невиновным, кто повинуется ему. И не только от насыщения, но и от невкушения пищи вижу (бывающее) бедствие, ибо когда мы в течение многих дней не вкушаем пищи, то уныние, найдя себе в нас место, восстанет и будет бороть нас и ночное бдение наше низвергает в сон, а дневную молитву — в плотские помыслы, так что мы никакой не получаем пользы по причине сна и подвергаемся большему вреду от плотских помыслов, ибо, как более других постящиеся, мы начинаем высокомудрствовать и уничижать меньших, а так (мнение о себе и о ближних) тяжелее всякого греха. Как неразумный земледелец если он со многими издержками обработал свое поле и оставил его незасеянным, потрудился в убыток себе; так и мы, если поработив тело свое большим вниманием к себе, не будем сеять семена молитвы, то выйдет, что мы потрудились против самих себя. Но, может быть, кто — нибудь скажет: «Если в молитве заключается главное дело правды, то какая надобность в посте?» Всячески большая, ибо как бедный земледелец, если посеет на поле, заросшем дурною травою, не обработав вновь земли, то вместо пшеницы пожнет терние, так и мы, если будем сеять семя молитвы, не удручив прежде тело свое постом, то вместо правды принесем плоды греха. Ибо тело сие — из той же земли, и если не будет возделано с таким же прилежанием, как и земля, то никогда не произрастит плода правды. Сказанное же нами пред сим сказано не для того, чтобы удержать Желающих получить пользу от поста, но в предостережение нежелающим повредить себя им, ибо как пост приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста должны беречься вреда его, то есть тщеславия, и хлеб, который вкушаем по окончании назначенного себе поста, должны мы разделять на дни невкушения пищи, чтобы, вкушая ежедневно по малой части, мы могли покорить мудрование своей плоти и иметь сердце твердым в полезнейшей молитве, дабы таким образом силой Божиею быв сохранены от возношения, мы имели попечение все дни жизни нашей пребывать во смиренномудрии, без которого никто никогда не может благоугодить Богу. Если бы мы старались в смиренномудрии, то не было бы нужды в наказании нас, ибо все злое и скорбное, случающееся с нами, приключается нам за возношение наше. Если на апостола, чтобы он не превозносился, попущен был ангел сатанин, «да пакости ему деет», тем более, на нас, когда превознесемся, сам сатана попущен будет попирать нас, пока мы не смиримся. Праотцы наши владели домами, имели богатство имели жен, заботились о детях, и вместе тем по причине своего ненасытимого смиренномудрия беседовали с Богом, а мы удалились от мира, презрели богатство, оставили дома и, думая, что пребываем с Богом, бываем поруганы бесами за возношение наше. Превозносящийся не знает себя самого, ибо если бы он видел свое безумие и немощь, то не превозносился бы, а незнающий себя как может познать Бога? Если он не мог познать своего безумия, в котором пребывает, то как возможет познать премудрость Божию, от которой он далек и которой чужд? Знающий Бога созерцает величие Его и, укоряя себя, говорит подобно блаженному Иову: «слухом убо уха слышах Тя первее, ныне же око мое виде Тя: темже укорих себе сам, и истаях, и мню себе землю и пепел» (Иов. 42: 5–6). Итак, подражающие Иову знают его. Посему, если и мы возжелаем видеть Бога, будем укорять себя и смиренномудрствовать, чтобы нам не только видеть Его пред собою, но, имея Его живущим и почивающим в нас, наслаждаться Им; ибо таким образом безумие наше Его премудростью упремудрится и немощь наша Его силою укрепится о Господе нашем Иисусе Христе, в изобилии сподобившем нас сего дара, чтобы Ему прославиться в нас и врага нашего сатану, соперника нашего, наиболее посрамить нами. Ибо Ему (Иисусу Христу) подобает слава и поклонение со Отцем и Пресвятым Духом во веки веков. Аминь.