Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн Страница 25

Один Бодхисаттва достиг просветления, тщательно сосредоточиваясь на каждом звуке, который он слышал, поэтому Шакьямуни Будда назвал его Канноном[131]. Если вы хотите познать сущность Сознания Будды, в тот самый момент, когда вы слышите звук, ищите того самого, кто слышит. Таким образом, вы неминуемо придёте к пониманию того, что ваше собственное Сознание неотличимо от Сознания Каннона. Это Сознание не есть ни сущее, ни не–сущее. Оно превосходит все формы и все же неотделимо от них.

Не пытайтесь помешать появлению мыслей, но и не цепляйтесь за каждую, которая появилась. Дайте им появиться и исчезнуть по их прихоти, не боритесь с ними. Вам нужно только непрестанно и всем своим сердцем спрашивать себя: «Что такое моё собственное Сознание?» Не бойтесь ничего, кроме неспособности ощутить свою Истинную природу. Это и есть дзэнская практика. Когда напряжённое вопрошание окутает вас с головы до пят и проникнет до основы всех основ, вопрос внезапно разорвётся, и сущность сознания Будды явит себя, подобно тому как зеркало [спрятанное] в коробке может отражать [окружающее] только после того, как коробка разломана на части. Сияние этого Сознания осветит каждый уголок вселенной, избавленный даже от малейшего пятнышка. Вы будете наконец освобождены от всех пут Шести Сфер, все последствия порочных действий исчезнут. Восторг этого момента нельзя передать словами.

Возьмите человека, очень страдающего во сне, в котором он угодил в ад и подвергается там мучениям. Как только он просыпается, его страдания прекращаются, ибо теперь он освободился от этой иллюзии. Подобно этому через Самоосознание человек избавляет себя от страданий рождения и смерти. Для просветления существенное значение имеет не благородство по рождению и не широкие знания, а только твёрдая решимость. Будды имеют то же отношение к чувствующим существам, что и вода ко льду. Лёд, как и камень или кирпич, — не текуч. Но когда он тает, он течёт свободно, в согласии со своим окружением. Пока человек пребывает в состоянии заблуждения, он подобен льду. После осознания он становится совершенно свободным, как вода. Поэтому вы поймёте, что между Буддами и обыкновенными существами нет никакого различия, за исключением одного обстоятельства — заблуждения. Когда оно рассеивается, те и другие — совершенно идентичны.

Не позволяйте себе расхолаживаться. Если у вас недостаточное желание истины, вы можете не суметь достичь просветления в этой жизни. Но если вы преданно продолжаете свою дзэнскую практику, то есть вопрошаете: «Что есть истинная сущность моего Сознания?», то даже умирая, вы бесспорно добьётесь просветления в своём следующем существовании. Но не теряйте попусту времени. Представьте себя в этот самый момент на смертном одре. Что одно может помочь вам? Что одно может предотвратить ваше падение в ад, вызванное вашими прегрешениями? К счастью, есть широкий путь к освобождению. Из самых своих основ задайте один этот вопрос: «Что есть моё сознание Будды?» Если вы хотите вмиг увидеть сущность всех Будд, поймите своё собственное Сознание.

Истинно или ложно то, что я говорю? Спросите себя в эту минуту: «Что такое моё собственное сознание Будды?» При вашем просветлении лотос зацветёт огненно–ярким цветом и будет пребывать вечно. Человек изначально неотличим от лотоса. Почему вы не можете это осознать?

Господину Накамуре, правителю провинции Аки

Вы спрашивали меня, как практиковать дзэн в связи с данной фразой из сутры: «Пробудите Сознание, не давая ему куда- либо пристать». Не существует специального метода достижения просветления. Но если вы взглянете прямо в природу своего «я», не позволяя себе отклоняться, цветок Сознания расцветёт. Поэтому–то в сутре и говорится: «Пробудите Сознание, не давая ему куда–либо пристать». Тысячи слов, произнесённых Буддами и патриархами, сводятся к одной этой фразе. Сознание — это истинная природа, выходящая за пределы всех форм. Истинная природа — это Путь. Путь — это Будда. Будда — это Сознание. Сознание — ни внутри, ни вне и ни где–то между. Оно — ни сущее, ни ничто, ни не–сущее, ни не–ничто, ни Будда, ни разум, ни материя. Поэтому–то его и называют Сознанием, лишённым пристанища. Это Сознание видит цвета глазами, слышит звуки ушами. Ищите одного этого хозяина!

Дзэнский учитель прошлого [Риндзай] говорит: «Тело человека, состоящее из четырёх основных элементов (то есть твёрдого (земля), жидкого (вода), тёплого (огонь), газообразного (воздух)), не может услышать или понять эту проповедь. Ни селезёнка, ни желудок, ни печень, ни жёлчный пузырь не могут услышать или понять это. Что же тогда слышит и понимает?» Постарайтесь осознать это. Если ваше сознание остаётся привязанным к какой–либо форме или чувству или подвержено логическим рассуждениям или умозрительному мышлению, вы — так же далеки от истинного осознания, как небо от земли.

Как можно отсечь одним ударом страдания рождения и смерти? Стоит вам задуматься, как продвигаться дальше, и вы погрязнете в рассуждениях; но если вы остановитесь, вы откажетесь от высочайшего пути. Быть в состоянии ни продвигаться вперёд, ни остановиться — значит стать дышащим трупом. Если, несмотря на эту дилемму, вы очистите своё сознание от всех мыслей и будете упорствовать в своём дзадзэн, вы обязательно просветлеете и воспримете эти слова: «Пробудите Сознание, не давая ему куда–либо пристать». Вы тотчас же схватите суть всех дзэнских диалогов, так же как и глубокое и сокровенное значение бесчисленных сутр.

Мирянин Хо спросил Басо: «Что превосходит все во вселенной?» Басо ответил: «Я скажу тебе после того, как ты выпьешь одним глотком воды Западной Реки»[132]. Хо тут же стал глубоко просветлённым. Как вы думаете, что это означает? Объясняет ли это фразу «Пробудите Сознание, не давая ему куда–либо пристать» или указывает на самого того, кто читает все это? Если вы все ещё не можете уразуметь, возвращайтесь к вопрошанию: «Что слышит сейчас?» Выясните это тотчас же! Проблема рождения и смерти имеет важнейшее значение, а мир движется стремительно. Не теряйте времени, ибо оно никого не ждёт.

Ваше Сознание — изначально Будда. Будды — это те, кто осознал это. Те, кто этого не сделал, — обыкновенные чувствующие существа. Во сне и работая, стоя и сидя, спрашивайте себя: «Что такое моё собственное Сознание?», всматриваясь в источник, из которого исходят ваши мысли. Что это за объект, который вот сейчас понимает, думает, двигается, работает, идёт дальше или возвращается? Чтобы узнать это, вы должны глубоко погрузиться в вопрос. Но даже если вы и не осознаете это в данной жизни, вне всяких сомнений вы это сделаете в следующей благодаря вашим нынешним усилиям.

В своём дзадзэн не думайте категориями добра и зла. Не пытайтесь помешать появлению мыслей, только спрашивайте себя: «Что такое моё собственное Сознание?» Теперь, хотя ваше вопрошание и идёт вглубь, вы не находите никакого ответа, и в конце концов вы упираетесь в стену, ваше мышление полностью остановлено. Вы не обнаружите внутри ничего, что можно было бы назвать «я» или Сознание. Но кто тот, кто понимает все это? Продолжайте углубляться ещё дальше, и разум, который осознает, что ничего нет, исчезнет; вы более не будете воспринимать вопрошание, только пустоту. Когда исчезнет даже восприятие пустоты, вы постигнете, что нет никакого Будды вне Сознания и никакого Сознания вне Будцы. Теперь вы впервые обнаружите, что когда вы не слышите своими ушами, вы слышите по–настоящему, а когда вы не видите своими глазами, вы видите по–настоящему Будд прошлого, настоящего и будущего. Но не цепляйтесь ни за что из этого, просто сделайте это своим опытом!

Подумайте–ка, что такое ваше собственное Сознание? Первоначальная природа каждого — не что иное, как Будда. Но поскольку люди сомневаются в этом и ищут Будду и Истину вне своего Сознания, они не способны обрести просветление, беспомощно блуждая внутри кругов рождения и смерти, опутанные кармой, как хорошей, так и плохой. Источником всех кармических зависимостей является заблуждение, то есть мысли, чувства и представления [произрастающие из неведения]. Избавьтесь от них, и вы будете свободны. Подобно тому как развевается зола, лежащая на кострище, если раздуть пламя, эти заблуждения исчезают, как только вы осознаете природу своего «я».

В дзадзэн не следует питать отвращения к своим мыслям, как и позволять себе очаровываться ими. Направив своё сознание внутрь, постоянно вглядывайтесь в их источник, и иллюзорные чувства и представления, в которых они коренятся, испарятся. Однако это ещё не Самоосознание, хотя ваше сознание и становится светлым и очищенным как небо, и вы не ощущаете ни внутреннего, ни внешнего, и все десять направлений кажутся ясными и светящимися. Принять это за осознание — значит посчитать мираж за действительность. Теперь ещё более напряжённо ищите это ваше сознание, которое слышит. Ваше физическое тело, состоящее из четырёх основных элементов, подобно призраку, не имеющему реального существования, но сознания нет и отдельно от этого тела. Пустое пространство десяти сторон не может ни видеть, ни слышать, и все же что–то внутри вас и слышит, и распознает звуки. Кто или что это? Когда этот вопрос полностью воспламенит вас, различение добра и зла, восприятие сущего и пустоты исчезнут как огонь, потушенный тёмной ночью. Хотя вы больше осознанно и не воспринимаете себя, вы все ещё можете слышать и знать, что вы существуете. Как вы ни пытаетесь обнаружить слушающий объект, ваши усилия ничего не дадут, и вы окажетесь в тупике. Совершенно внезапно ваше сознание разрешится великим просветлением, и вам покажется, что вы восстали из мёртвых; при этом вы будете громко смеяться и хлопать в ладоши от восторга. Теперь вы впервые поймёте, что Сознание и есть Будда. Если бы кто–нибудь спросил: «На что похоже это сознание Будды?», я бы ответил: «На деревьях резвятся рыбы, в глубине моря летают птицы». Что же это означает? Если вы этого не понимаете, всматривайтесь в своё собственное Сознание и спрашивайте себя: «Что это за хозяин, который видит и слышит?»