Генри Келли - Сатана. Биография. Страница 25

Это первый и единственный раз, когда кого-либо называют diabolos в Евангелии. Мы должны спросить: не является ли это слово именем нарицательным для обозначения «противника», такого, как завистливый diabolos из Книги Премудрости Соломона, или Иисус отождествляет Иуду и Дьявола, Diabolos, носителя этого имени собственного? Последнее, очевидно, более вероятно благодаря чёткой ассоциации Сатаны с Иудой на Тайной вечере.

Но, возможно, это отсылка к 6-й и 7-й главам Евангелия от Иоанна. Эти главы можно рассматривать как мистические параллели к трём искушениям в пустыне, описанным Матфеем и Лукой.

1. После того как Иисус чудесным образом накормил людей хлебами, народ хочет сделать его царём (Ин. 6:1-15). Это соотносится с предложением Иисусу от Сатаны взять у него власть над миром.

2. Когда люди приходят на следующий день в Иерусалим и хотят, чтобы он сотворил им ещё хлеба, Иисус говорит им: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную» (Ин. 6:26-27). Это явная параллель с предложением Сатаны превратить камни в хлеб и ответом Иисуса, что не хлебом единым жив человек.

3. Братья Иисуса, которые на самом деле не верят в него, просят его явить чудо в Иерусалиме. Иисус не хочет пока что идти туда, так как знает, что в Иудее его хотят убить (Ин. 7:1-9). Это похоже на третье искушение Сатаны, когда он предлагает Иисусу подвергнуть свою жизнь опасности, бросившись с крыши Храма в Иерусалиме.

Возможно, Иоанн намеренно создал такие параллели, чтобы показать искушения, которые действительно были в жизни у Иисуса, в отличие от метафорических сцен, описанных у Матфея и Луки. Или это могли быть изначально оригинальные эпизоды Иоанна, которые Матфей и Лука использовали для живописного изображения спора в пустыне, трёхкратного моления в Гефсиманском саду, трёхкратного отречения Петра и многократного искушения в Иерусалиме.

Два других аспекта в Евангелии от Иоанна, с которыми нужно разобраться: образы света-тьмы и упоминания правителя [князя] мира сего.

В самом начале своего Евангелия Иоанн эхом отзывается на начало Книги Бытия.

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нём была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его».

В сущности со-креатор, Слово похоже на Премудрость, которая в Книге Премудрости Соломона также сравнивается со светом, который не даёт места тьме (Прем. 7:29-30). Слово Божие там тоже появляется, только, как мы видели, в качестве Истребителя (18:15-25).

Противопоставление света и тьмы опять возникает во время споров с фарисеями в 8-й главе Евангелия от Иоанна. Иисус говорит: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. 8:12). В следующий раз эта тема поднимается в Иерусалиме, незадолго до Тайной вечери, в тесной связи с первым упоминанием Иисуса о правителе этого мира (в противоположность ему самому — свету мира).

Иисус говорит, что его душа возмутилась, и он молится Отцу, принимая свои грядущие страдания и утешительный ответ Отца. Затем он говорит толпе:

«Ныне суд этому миру [of this Cosmos]. Ныне правитель [Archon] этого мира будет свергнут [или: вытеснен]{ 73 }. И когда Я вознесён буду от земли, всех привлеку к Себе».

Иоанн объясняет, что Иисус имеет в виду своё распятие, но толпа думает, что он говорит о своём возвышении и отъезде. Иисус добавляет, что он уйдёт, вновь прибегая к образу света: «ещё на малое время свет есть с вами; ходите, пока есть свет, чтобы не объяла вас тьма...» (Ин. 12:35). Этот же глагол «объяла» использован в прологе Евангелия: «...и тьма не объяла его» (Ин. 1:5). Говоря об «этом мире» (ho Kosmos toutos), Иисус отмечает, что, так как мир будет судим (и будет признан испорченным? виновным? имеющим недостатки? завершённым?), правитель утратит свою власть. И свержение или изгнание существующего правителя противополагается или связывается с вознесением Иисуса на небо.

Далее, после того как Иуда ушёл, Иисус говорит, что времени мало, «ибо идёт князь мира сего». Иисус добавляет, что князь «во Мне не имеет ничего» и что он делает то, что делает, «чтобы мир знал, что Я люблю Отца и, как заповедал Мне Отец, так и творю...» (Ин. 14:30-31). Повторение этого пассажа встречается через две главы, с немного другим акцентом: Иисус говорит, что, когда он уйдёт, он пришлёт Защитника [Утешителя], Святого Духа, который «обличит [elenchein] мир о грехе и о правде и о суде» (Ин. 16:7-8). Звучит похоже на действия прокурора, на «Обличающий Суд» (Elenchousa he Dike) из Книги Премудрости Соломона (Прем. 1:8-10). Это одна из традиционных функций Сатаны, но здесь оружие обратилось против него, так как «судебный» аспект обвинительного акта Защитника против мира уже осуществлён, и он относится к Сатане: Утешитель объявит о суде, что «князь мира сего осуждён» (Ин. 16:11).

Был ли он осуждён за совершение грехов? Иисус ещё прежде признал его грешником: Дьявол — человекоубийца и лжец от начала времён (Ин. 8:44). Но в данном случае Защитник обвиняет в грехах не Правителя мира сего, а людей мира, которые не верят в Иисуса (16:9).

Итак, возможно, что Сатану как правителя мира сего осудили, так как его прошлые обязанности больше не нужны вследствие «смены режима». Другими словами, Сатане дали понять, что его власть заканчивается. Это перекликается с Евангелием от Луки, и мы находим подобные идеи в Апокалипсисе.

Последний штрих к портрету Сатаны, встречающийся до того, как закончились страдания Иисуса (и мы больше о Сатане не услышим). В конце Тайной вечери Иисус молится Отцу за всё, что Он дал ему. Он просит Отца не забирать их (его учеников) из мира, но сохранить их от «лукавого» — или «Лукавого»{ 74 } (Ин. 17:15). Эта же фраза появляется в конце молитвы «Отче наш» в Евангелии от Матфея: «Избави нас от лукавого/Лукавого». Достаточно ясно, что правитель всё ещё правит или, по крайней мере, не потерял свою силу.

Глава 5 Поздние Послания

5.1 Псевдо-Павел 1: Первое и Второе послания к Тимофею, Второе послание к Фессалоникийцам: Сатана и/или Дьявол

Теперь мы обратимся к другим Посланиям Нового Завета, предположительно принадлежащим св. Павлу, но, возможно, в действительности написанным не им, а его учениками. Для начала рассмотрим два письма, адресованные Тимофею.

В Первом послании к Тимофею Павел — или Псевдо-Павел — обращается к Тимофею как к своему представителю, оставленному в Эфесе, чтобы тот позаботился о тамошней церкви. Как мы заметили ранее, в своих подлинных посланиях Павел называет Сатану именно Сатаной и никогда — Дьяволом, но в Первом послании к Тимофею говорится и о Сатане, и о Дьяволе.

Вопрос: являются ли Сатана и Дьявол одной и той же духовной силой или их следует рассматривать как две различные фигуры с разными функциями?

Мы видели подобное в Евангелиях: Марк использует только слово «Сатана», но у Матфея, Луки и Иоанна мы находим попеременное использование слов «Сатана» и «Дьявол». Можно предположить, что использование двояких слов в Евангелиях отражает различные слои традиции: «Сатана» (ho Satanas) происходит из более ранних арамейских источников, тогда как «Дьявол» (ho Diabolos) — из более новых греческих источников. Для объяснения такого сочетания в Первом послании к Тимофею можно предложить следующий аргумент: фрагменты, где называется Сатана, принадлежат Павлу, тогда как материалы, где фигурирует Дьявол, написаны кем-то другим.

В Первом послании к Тимофею есть две ссылки на «Сатану». Первая — где автор (Павел) предписывает Тимофею бороться за добро, будучи приверженным вере и доброй совести. Он добавляет:

«Имея веру и добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели кораблекрушение в вере; таковы Именей и Александр, которых я предал Сатане, чтобы они научились не богохульствовать [blasphemein]».

Это, конечно, напоминание о том, что говорит Павел в Первом послании к Коринфянам (5:5): виновный должен быть предан Сатане в наказание («во измождение плоти»), то есть имея в виду его исправление.

Однако в данном случае нет никакого упоминания о наказании. Так могло бы быть, если бы Именей и Александр просто были «исключены из общины», то есть изгнаны из сообщества христиан и таким образом отнесены к сообществу неверующих, которые считались находящимися под властью или контролем Сатаны. Неясно, в чём именно заключается их проступок. От греческого слова blasphemein произошли английские «blaspheme» [«богохульствовать»] и «blame» [«винить», «порицать», «обвинять»]. Последнее значение даёт больше пищи для размышлений, поскольку предлагает более широкий спектр выражений по-гречески. Носители английского языка предпочитают ограничивать употребление слова «blasphemy» ситуациями, когда имеются в виду оскорбительные слова, произнесённые против Бога, но blasphemein можно использовать также, подразумевая сугубо межчеловеческие отношения; и как мы увидим, обсуждая Послание Иуды, употребление этого слова даже применительно к Дьяволу выглядит оскорбительным. Если «Сатана» в обсуждаемом послании Павла означает общину неверующих, то непонятно, как изгнание в неё может помочь Именею и Александру исправиться.