Пинхас Полонский - Введение в философию иудаизма Страница 26

Ответ такой. Тора никак не разрешает это противоречие, потому что его вообще в ней нет. Противоречие возникает, когда мы начинаем рефлексировать на это, философски обдумывать. Вот тогда начинается противоречие: как же это так, ведь если мы свободны, то как же Бог может знать, если он знает, то мы, по-видимому, не свободны, и т.д. Это все наши рассуждения. А в Торе никаких этих рассуждений нет, никакой рефлексии нет. И философии тоже нет. Имеется факт: что у человека есть свобода выбора. Это факт для Торы, для сознания Торы, что Бог все знает. Вопрос о том, как согласовать одно с другим, не ставится, потому что прежде чем получить противоречие, нужно сначала провести рефлексию. Итак, в Торе нет противоречия не потому, что она хитроумно его разрешает, а потому, что противоречие есть после того, как начинаешь задумываться рефлексивно. А на уровне Торы никакой рефлексии нет, поэтому нет и противоречия.

Отсутствие противоречия на уровне Торы вовсе не значит, что человек глупый. Это просто значит, что его интересует не рефлексия, а нечто гораздо более значительное. Приведем такой пример. Допустим, у нас есть некоторая картина. Представим себе, что изображенное на ней противоречиво, потому что, например, в нем не соблюдены пропорции. Вы подходите к художнику и говорите: "У тебя здесь есть противоречие, как ты его разрешаешь?" Он ответит: "Но тут нет никакого противоречия, я не этим занимаюсь". Совершенно неважно, если мы задумаемся, что' изображено на картине и как это в действительности проектируется, что в пропорции здесь есть противоречие с точки зрения логики. 3десь нет никакого противоречия, потому что художник не рисует чертеж. Он изображает нечто совершенно другое. Поэтому, например, художнику бессмысленно говорить, что на его картине есть логическое противоречие. И это вовсе не значит, что художник глуп, или что он примитивен, раз в его картинах есть логическое противоречие. Ничего подобного, просто логика - это вещь очень небольшая, совсем не главная для него в жизни. Его интересуют совершенно другие вещи, и поэтому никакого противоречия в его картине нет.

T.е. при определенном восприятии мира, при непосредственном восприятии Торы противоречие вообще не возникает, потому что это как бы другой аспект мироздания.

2. Рассмотрение вопроса о свободе выбора в средневековой философии

2.1. Рационализм

Теперь перешагнем в следующую эпоху, в средневековье. Как этот вопрос решается на уровне средневековой философии? Для рационалистов это вполне осмысленный вопрос, и что-нибудь там можно придумать. Можно придумать, например, что мы как будто смотрим кино, в кино все персонажи действуют свободно, а поскольку мы его уже раскручиваем, то уже мы как бы знаем, что происходит. Или можно сказать, что знание Бога не в этом мире, оно выше этого мира, поэтому Его знание отличается тем, что не является детерминистическим, например, и мы все-таки свободны, и т.д. и т.п.

Можно придумать ту или иную более или менее красивую схему. Но, честно говоря, мне было бы скучно это делать. Это скучно выдумывать, потому что мы живем намного позже, и уже не можем быть рационалистами, как были в средневековье. Потому что мы не верим, что такие вопросы решаются логикой. А если здесь все решает не логика, а на самом деле только "изобретательные финты" головы, "изобретательные финты" нашего сознания, то не стоит тратить время на эти изобретательные финты, потому что мы уже живем в рамках не рационалистической философии, а другой, экзистенциальной, в которой ответ строится совершенно по-другому. Поэтому нам было бы неинтересно искать ответ рационалистической философии.

2.2. Экзистенциальная философия: формирование истины путем выбора

Противоречие между логикой и первичными фактами. Итак, рациональная философия нам здесь неинтересна, потому что логические доказательства бытия Бога или логические доказательства непротиворечивости свободы выбора и Божественного провидения меня как бы мало интересуют. Потому что мы не верим в доказательства, мы не верим тому, что вообще есть доказательства. Следующий вопрос - что же происходит в экзистенциальной философии?

B экзистенциальной философии истина формируется путем не доказательства, как в прежней, классической, а путем выбора. Т.е. выбирая, я формирую истину. Поэтому ответ экзистенциальной философии строится следующим образом.

1. Свобода выбора существует. Почему? Потому что я так ощущаю и я так хочу. Но это мое первичное, исходное чувство. Я ощущаю у себя свободу выбора.

2. Всезнание Бога. Я отвечаю, что всезнание Бога есть, и это тоже я так выбираю, потому что я хочу выбрать религиозную точку зрения. Это моя воля выбрать. Вопрос: как же они согласуются? Ответ: двузначная логика здесь не работает. А кто вам сказал, что она всюду должна работать? Откуда вообще представление о том, что логика работает всюду? Совершенно не обязательно. У логики есть свои границы. В одних случаях логика работает, а во многих других - нет. 3начит, эти вещи противоречат? Мой ответ: да, эти вещи противоречат. Как же эти противоречия разрешить? Ответ: их разрешают не логически, а экзистенциально, т.е. углубляя в себе ощущение свободы выбора и сознание Божественного провидения и всезнания Бога, осознавая, что они логически противоречат, и переступая совершенно свободно через это противоречие.

Рассмотрим типичный пример. Представим себе, что кто-то, назовем его человек A, одновременно и любит и ненавидит человека Б. Такое часто случается в жизни. Любовь - это желание быть ближе. Ненависть - это желание быть дальше. Эти вещи друг другу противоречат. Теперь представьте себе, что вы берете этого человека, запутываете его и начинаете ему объяснять: "Ведь если ты любишь, ты не можешь ненавидеть. Если ненавидишь, ты не можешь любить. Это логически противоречит, поэтому у тебя или этого нет, или этого нет". Он скажет: "Пошел ты подальше! У меня есть прекрасно и это, и это. Противоречат они друг другу? Ну и что? Такова моя жизнь, я так существую, а то, что это не укладывается в твою логику, так лучше пусть будет хуже твоей логике, а не моей жизни".

Иными словами, в данной ситуации для этого человека, который одновременно любит и ненавидит, любовь и ненависть будут первичными фактами. То, что он любит, факт его жизни, и то, что он ненавидит, - тоже факт его жизни. А если, согласно логике, они противоречат друг другу, то плоха эта логика, в которой они друг другу противоречат, а не жизнь. Иными словами, логика заранее ставится ниже жизни, ниже экзистенции, ниже моего непосредственного ощущения бытия. Логика призвана обслужить мои ощущения, внести порядок в мои чувства и ощущения и какие-то душевные стремления, а если она не с в состоянии это сделать, если она мне объясняет, что меня самого нет и что все не так, как я чувствую, то пусть хуже будет логике, а не моему чувству.

Вот этот подход, конечно, - это один небольшой пример, но это основа. 3десь мы видим следующие важные параметры экзистенциализма: то, что я ощущаю на уровне своего бытия, это первичные факты. И если теория эти факты объяснить не может, то я выкидываю теорию, а не факты. Если теория говорит, что так невозможно, то плоха теория, а не факт, потому что факт первичен по отношению к теории.

3. Детерминизм Лапласа

3.1. Рассмотрение детерминизма Лапласа с точки зрения науки 18 в.

Мы сделаем здесь некоторое отступление для того, чтобы понять эту конструкцию более точно. Оно никак не будет связано с религией, а исключительно с наукой. Итак, это отступление почерпнуто мною из книги Валентина Федоровича Дульчина "Феномен науки", которую я всем очень рекомендую прочесть для своего элементарного научного образования. Поэтому дальше я объясню один отрывок из Дульчина, касающийся не религии, а исключительно методологии науки. Речь пойдет о Лапласовском детерминизме.

Лапласовский детерминизм отличается от религиозного детерминизма. Религиозный детерминизм - это проблема того, что Бог все знает, значит, будущее предопределено. Лапласовский детерминизм (кто такой Лаплас, все знают), состоит вот в чем. На уровне Лапласа, т.е. в 18 в., весь мир представлялся как бы корпускулами, маленькими шариками. Все, что нас окружает, - маленькие шарики: воздух, предметы, - все это как бы атомы. Эти атомы между собой как бы сталкиваются по каким-то уравнениям. Все эти уравнения в его время, в эпоху Лапласа, - были детерминированы. Т.е. поведение тел при столкновениях или при полете - все детерминировано. Как закон Ньютона, грубо говоря. Он говорит, что если для всех тел мы напишем уравнение движения (координаты, скорость и все прочее), если бы был такой гигантский мозг, который мог бы всю эту систему уравнений решить, то он, с точки зрения Лапласа, мог бы предсказать все дальнейшее движение этой системы. Такого мозга у нас нет, но ведь если бы он был, то мог бы предсказать. Следовательно, в принципе все можно рассчитать. Хотя мы рассчитать не можем, но все будущее однозначно детерминировано.