АДЬЯШАНТИ - Конец твоего мира. Откровенный разговор о природе просветления Страница 26

Спрашивая: «Что я могу сделать?» — на самом деле мы спрашиваем: «Как я могу контролировать эту ситуацию?» Единственным противоядием от такого своеволия является отпускание. Как же отказаться от своеволия? На самом деле, это не так просто, поскольку сама попытка отказаться от своеволия становится актом своеволия.

Наверное, многие из вас когда-то делали попытки отпустить, сдаться. Но попытка и сдача — это взаимоисключающие понятия. До тех пор, пока мы пытаемся, никакого отпускания произойти не может.

Поэтому рано или поздно наступает момент, когда мы оставляем все техники, когда мы видим, что никакие попытки достичь большей чистоты сознания никак нам не помогли. Все техники оказались бесполезны. Наступает момент, когда нам приходится признать, что наше «Я» ничего не может сделать для того, чтобы произошло отпускание на экзистенциальном уровне, чтобы произошла сдача. И все же сдача и отпускание необходимы.

В такой момент очень важно принять этот факт и понять, что ваше «Я» ничего не может сделать. И само это принятие, полное осознание этого факта, становится отпусканием — кулак разжимается, наше самое базовое, экзистенциальное чувство «Я» растворяется.

Чтобы это произошло, вы должны увидеть, что вы не можете этого сделать. Вы должны дойти до конца черты, увидеть, что веревка, за которую вы держались, кончилась. Только тогда это будет возможно. Единственное, что мы можем сделать как человеческие существа, это увидеть, что держаться за что-либо бесполезно, что, держась за что-то, мы отвергаем свою истинную природу.

Когда мы сдаемся, отпускаем напряжение на уровне инстинктивной природы, это может ощущаться нами как смерть. Но мы не умираем — умирает только иллюзия отдельного «Я». Тем не менее, возникает такое ощущение, что мы умираем. И только если мы готовы умереть ради истины, может действительно произойти отпускание на этом уровне.

Прежде чем продолжить, я бы хотел добавить еще кое-что — это может касаться отдельных людей. Некоторые люди пережили в своей жизни особенно тяжелые события, и этот травматический опыт мог привести к еще большему напряжению на базовом уровне их существа. Когда такие люди начинают входить в более глубокие сферы сознания, их базовое напряжение обычно усиливается. В таком случае важно не форсировать. Человеку может потребоваться специальная помощь — возможно, ему придется проработать свою глубинную травму, прежде чем он сможет полностью отпустить и пережить пробуждение. Таким людям я рекомендую найти человека, который знает, что делать в таких случаях, как пройти через подобные препятствия. Вы поймете, эффективен ли метод, который вам предлагают, если вы почувствуете, что напряжение на базовом уровне начинает ослабевать.

Конечно, все мы в какой-то степени пережили травмирующий опыт в процессе своего роста и воспитания. Даже если вы получили самое прекрасное воспитание, ваши родители были любящими, и вы росли в самых замечательных условиях, какие только возможны, все равно определенный уровень травмы неизбежен. Сама жизнь является травмирующим опытом в каком-то смысле. Жизнь сама по себе представляет угрозу для отдельного «Я». От этого никуда не уйти.

Пробуждение на уровне инстинктивной природы требует от нас встречи с глубочайшим экзистенциальным страхом и его отпускания. Также мы должны увидеть и отпустить то, что я называю личной волей. Это та часть в нас, которая говорит: «Я хочу, чтобы было так». По существу, личная воля — это иллюзия, именно поэтому мы всегда терпим неудачу и испытываем разочарование, когда пытаемся контролировать события и управлять ими. Но как бы то ни было, с этой иллюзией надо встретиться и освободиться от нее. Чтобы выполнить эту задачу, требуется глубочайшая самоотдача, глубочайшая преданность истине и абсолютная искренность.

Для подлинной реализации, подлинного просветления необходим полный отказ от личной воли — полное отпускание. Естественно, у нашего иллюзорного «Я» это вызывает страх, поскольку оно не может воспринимать отпускание иначе как травму. Мы боимся, что если откажемся от своей воли, нам грозит опасность. Мы думаем, что если откажемся от личной воли, то никогда не получим того, чего хотим, мир никогда не будет таким, как нам нужно, все будет происходить не так, как нам хочется.

В конце концов, мы поймем, что все эти опасения — обычные мысли. На самом деле, никакой личной воли нет, ее просто не существует. Но до тех пор, пока мы этого не поняли, мы будем проявлять своеволие.

Именно здесь мы начинаем видеть, в чем состоит вся мудрость освобождения от иллюзий. Когда мы освобождаемся от какой-то иллюзии, это означает, что нашему своеволию приходит конец. И только с избавлением от своеволия может произойти подлинная трансформация.

Тот, кто страдал зависимостью от наркотиков или алкоголя и потом исцелился, знает, что очень важной составляющей выздоровления является крах личной воли. Вы приходите к осознанию, что не можете избавиться от своей зависимости усилием воли — ваша воля не настолько сильна, вы не можете справиться сами. Когда зависимый человек «доходит до дна», на самом деле, это означает, что его личная воля потерпела полный крах. А когда вы лишаетесь личной воли, в ваше существо входит совсем другая сила. Эта сила — Дух, который теперь может беспрепятственно действовать, потому что вы больше не отвергаете его, цепляясь за личную волю.

Каждому в процессе пробуждения придется иметь дело с этим ограничением. А многим придется заниматься своей личной волей не один раз, пока она полностью не растворится.

В действительности, потеря личной воли — это вовсе не потеря. Это не значит, что мы становимся ни на что не годными людьми, не знающими что делать и как делать. Совсем наоборот. Когда мы освобождаемся от иллюзии личной воли, в нас рождается совершенно новое состояние сознания — происходит возрождение. Внутри нас как будто что-то воскресает. Это воскрешение очень трудно описать, как и многие другие духовные вещи, — по сути, нами начинает управлять само целое, сама жизнь.

Очень наглядное описание приводится в даосской традиции — там говорится о проявлении через нас Дао, истины. Если вы почитаете «Дао Де Цзин» или другие даосские тексты, вы получите некоторое представление о том, как своеволие заменяется ощущением потока.

Когда вы оставляете место водителя, вы обнаруживаете, что жизнь может двигаться сама, без вашего вмешательства... На самом деле, она всегда двигалась сама. Когда вы оставляете место водителя, все начинает происходить гораздо легче — жизнь начинает делать такие повороты, которых вы даже вообразить себе не могли. Жизнь становится почти волшебной. Иллюзия «Я» больше не стоит у нее на пути, она может течь свободно — вы никогда не знаете, куда жизнь приведет вас.

Многие ученики, когда у них ослабевает чувство личной воли, говорят мне: «Я теперь даже не могу принимать какие-то решения». Это потому, что они все меньше и меньше действуют с личной точки зрения. Существует совсем другой образ действия, и он состоит вовсе не в принятии того или иного решения, зависит не от правильных или неправильных решений. Он больше похож на движение в потоке. Вы чувствуете, куда направляется поток, и понимаете, что нужно в данный момент сделать — как река, которая знает, с какой стороны ей обогнуть камень, слева или справа. Это интуитивное, внутреннее знание.

Такое движение в потоке всегда нам доступно, но большинство из нас слишком одержимы мышлением, его хитросплетениями, чтобы чувствовать простое и естественное течение жизни. Но поток существует, просто он скрыт от нас за суматохой мыслей и эмоций, за усилиями личной воли. Существует простое движение жизни.

Больше всего мне нравится определение просветления иезуитского священника Энтони де Мелло. Его попросили описать собственный опыт просветления, и он сказал:

«Просветление — это полное сотрудничество с неизбежным». Мне нравится такое определение, потому что оно описывает просветление не просто как осознание, но и как деятельность. Просветление — это когда все наше существо сотрудничает с потоком самой жизни, с неизбежным.

Когда мы целостны, мы начинаем чувствовать неизбежное — куда движется жизнь, какое направление она выбирает. Тогда мы уже больше не спрашиваем: «А это верное направление? Как я узнаю, верное это направление или нет?» Такого рода вопросы только искажают наше восприятие. Существует нечто гораздо более тонкое: течение самой жизни.

Когда мы отказываемся от своеволия, встречаемся со своим базовым страхом и начинаем говорить «да» всему, что нас пугает, тогда то, о чем я говорю, становится доступно. Когда мы говорим простое и искреннее «да» жизни, смерти, растворению самого эго, тогда нам больше уже не нужно бороться и прикладывать усилия. Нам открывается новый способ двигаться по жизни. Сам поток ведет нас по жизни — не концепции, не идеи, не правила и предписания, не понятия о правильном и неправильном. Со временем мы начинаем видеть, насколько удивителен этот поток. Он является проявлением единства, он направляет наше существование таким образом, что приносит всеобщее благо, и он так все устраивает, как мы не могли бы себе даже представить.