Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн Страница 27

Ответ: источник всякого греха — заблуждение. Без Самоосознания его не уничтожить. В телах людей — шесть источников чувств, в каждом из которых скрывается искуситель[133]. Все эти шесть искусителей несут с собой три вида отравы: алчность, гнев и глупость. Нет людей, свободных от этих пагубных качеств. Они — причины, следствия которых — Три Порочных Пути. Из причин обязательно вытекают следствия. Тот, кто говорит: «Я свободен от греха», не ведает об этом законе. Даже тот, кто не совершает грехов в этой жизни, обладает этими тремя отравами a priori. Что говорить тогда о тех, кто добавляет новые прегрешения?

Вопрос: Если все люди наследуют эти три отравы, правильно ли говорить, что даже Будды, патриархи и святые мудрецы не могут не ступить на Три Порочных Пути?

Ответ: Когда человек осознает природу своего Я, три отравы претворяются [таким образом, что поступки, вызванные алчностью, превращаются] в соблюдение заповедей, [гнев в] психическую устойчивость и [глупость в] мудрость. Будды, патриархи и святые мудрецы — полностью просветлены, так что могли бы они грешить [то есть быть подвержены алчности, гневу или глупости]?

Вопрос: Допуская, что путём просветления три отравы претворяются [таким образом, что поступки, вызванные алчностью, превращаются] в соблюдение заповедей, [гнев в] психическую устойчивость и [глупость в] мудрость, как можно избавить сознание от недуга заблуждения?

Ответ: Единственным лекарством от всех болезней [сознания] является осознание природы своего Я. Не полагайтесь ни на какое иное средство. Разве я вам уже не цитировал: «Найдите предмет, который отбрасывает тени, это и есть источник всех Будд»? Ваша природа Будды подобна драгоценному мечу царя Ваджры: кто прикасается к нему, тот погибает[134]. Или же подобна огромному, неистовому пламени: все в пределах его досягаемости расстаётся со своей жизнью. Как только вы осознали свою Истинную природу, все порочные влечения сознания, происходящие из кармы, протянувшейся на бессчётное количество лет в прошлое, мгновенно растворяются, как снег, помещённый в жаркую печь. Не остаётся никаких мыслей о Будде или Истине. Как тогда может сохраниться хоть какая–то болезнь молчания? Почему нельзя подавить приобретённые кармическим путём заблуждения и разнообразные разграничивающие мысли и понятия непросветлённого сознания? Просто потому, что не наступило ещё Истинное Самоосознание. Вы так же не можете перестать блуждать внутри Шести Сфер непрестанных изменений, не осознав [сначала] природу своего Я, как и не сможете не дать воде закипеть, не затушив под ней огонь.

К счастью, вы верите в то, что существует истина, передаваемая особым образом вне писаний и учёных доктрин. Зачем тогда беспокоиться о смысле этих писаний? Откажитесь немедленно от всех подобных размышлений и обратитесь непосредственно к хозяину. Что это за хозяин, который в этот самый момент видит и слышит? Если вы ответите, как делает большинство, что это Сознание или Природа, или Будда, или Лицо человека до рождения, или наш Изначальный Дом, или Коан, или Сущее, или Ничто, или Пустота, или Форма и Цвет, или Познанное, или Непознанное, или Истина, или Заблуждение, или скажете что–нибудь, или промолчите, или посчитаете это Просветлением или Неведением, вы сразу же совершите ошибку. Более того, если вы так безрассудны, что сомневаетесь в реальности этого хозяина, вы связываете себя, хотя и не пользуетесь верёвкой. Как бы вы ни старались понять его путём логических умозаключений или окрестить или назвать его, вы обречены на неудачу. И даже если вы станете сплошной массой вопрошания, обращаясь вовнутрь себя в тщательных поисках самой сердцевины своего существа, вы не обнаружите ничего, что можно было бы охарактеризовать как Сознание или Сущность. Однако стоит кому–то произнести ваше имя, что–то внутри услышит и прореагирует. Выясните сейчас же, кто это!

Если вы пробиваетесь вперёд из самых последних сил в том самом месте, где был заблокирован путь вашего мышления, и затем, в совершенно безвыходном положении, прыгаете с распростёртыми руками в страшную пропасть огня, разверзшуюся перед вами — в неугасимое пламя своей собственной первоначальной природы, — все эго–сознание, все иллюзорные чувства, мысли и представления сгинут вместе с вашей эго–основой, и проявится истинный источник природы вашего Я. Вы почувствуете себя воскрешённым, все болезни полностью исчезнут, и вы ощутите подлинный покой и восторг. Вы будете совершенно свободны. Вы в первый раз поймёте, что хождение по воде подобно хождению по земле, а хождение по земле подобно хождению по воде; что день напролёт говорят, но ни одного слова не сказано; что весь день ходят, но ни одного шага не сделано; что хотя облака и нависают над южными горами, дождь из них выпадает над северной грядой; что когда звонок на урок раздаётся в Китае, урок начинается в Корее; что сидя в одиночестве в комнате, размером в десять квадратных футов, вы встречаете всех Будд десяти сторон; что не увидев ни слова, вы читаете более семи тысяч томов сутр; что хотя вы и приобрели все заслуги и добродетели хороших поступков, однако в действительности таковых нет.

Вы хотите знать, что такое Сознание? Мирянин Хо спросил Басо: «Что превосходит все вещи во вселенной?» Басо ответил: «Я скажу тебе, после того как ты выпьешь одним глотком все воды Западной Реки». Услышав это, Хо стал глубоко просветлённым. Но как вам выпить одним глотком все воды Западной Реки? Если вы схватите суть этого, вы будете способны просмотреть десять тысяч коанов за раз и понять, что хождение по воде подобно хождению по земле, а хождение по земле подобно хождению по воде. Если вы думаете, что я описываю нечто сверхъестественное, вам однажды предстоит проглотить раскалённый железный шар перед Яма–раджой. Но если в этом нет ничего сверхъестественного, что это такое? Раскройте свои глаза на это!

Монаху из скита Сёбо (по его убедительной просьбе)

В детстве меня озадачивал такой вопрос: помимо этого физического тела, что отвечает: «Я — такой–то и такой–то», когда его спрашивают: «Кто ты?» Эта дилемма, однажды возникнув, становилась все глубже с каждым годом, окончившись тем, что я пожелал стать монахом. Тогда я дал такой торжественный обет: теперь, когда я решил быть монахом, я не могу искать правду только ради самого себя. Даже обретя высшую Истину, я буду отказываться от Буддовости. Кроме того, пока эта дилемма не разрешена, я не буду изучать буддизм или знакомиться с ритуалами и практикой монаха.

Поэтому пока я живу в мире людей, я не буду пребывать нигде, кроме как с великими дзэнскими учителями и в горах.

После того как я пришёл в монастырь, моя озадаченность усилилась. В то же время в глубине моего сердца созрела твёрдая решимость, и я подумал: Шакьямуни Будда уже ушёл, а Мироку, будущий Будда, ещё не появился. В этот период, когда подлинный буддизм совсем выродился, пусть же моё желание Самоосознания будет достаточно сильным, чтобы спасти все чувствующие существа в этом лишённом Будды мире[135]. Даже если мне придётся испытать муки вечного ада в результате этого греха привязанности [к спасению], пока я могу взять на себя страдания чувствующих существ, меня ничто не лишит мужества, и я никогда не откажусь от этой неизменной клятвы. Кроме того, практикуя дзэн, я не буду попусту тратить своё время, размышляя о жизни и смерти, или терять даже минуту на совершение незначительных добрых дел. Не буду я и мешать другим искать истину, пытаясь служить им, пока моя собственная [духовная] сила недостаточна для того, чтобы вести их к Самоосознанию.

Эти решения стали неотъемлемой частью моего мышления, мешая в определённой степени моему дзадзэн. Но я не мог ничего с собой поделать. Я постоянно молился Буддам об обретении сил для исполнения этих решений, которые я сделал критерием своего поведения как в благоприятных, так и в неблагоприятных обстоятельствах, под неусыпным, но дружеским взглядом божественных существ[136]. Так обстояло дело вплоть до настоящего времени.

Поистине бессмысленно рассказывать вам об этих моих заблуждениях, но раз вы осмеливаетесь просить, я пишу здесь о том, что двигало мной, когда я был начинающим.

Монахине Фурусава

Вы пишете мне, что цель дзэнской практики [как вы полагаете] — это проявление Сознания в себе. Но как оно проявляет себя? То, что можно увидеть глазами или понять рассудком, нельзя назвать Сознанием в себе. Вы должны начать свой дзадзэн с всматривания в своё собственное сознание. Когда количество ваших мыслей уменьшится, вы начнёте воспринимать их, но было бы ошибкой стараться не дать им появляться. Не отвергайте, но и не лелейте свои мысли, только найдите источник, из которого они происходят. Если вы будете постоянно вопрошать, откуда они возникают, придёт время, когда ваше сознание, неспособное найти ответ, будет свободно даже от намёка на мысль. Однако даже теперь вы не придёте ни к какому ответу. Но все равно спрашивайте: «Что такое это Сознание?», пока не упрётесь, и вопрошающее сознание внезапно исчезнет, а ваше тело ощутит себя лишённым какой–либо субстанции, подобным пустому пространству десяти сторон.