Михаэль Лайтман - Книга 14. Лестница в небо (старое издание) Страница 28

«Прохожие» – те, для которых привычно преступать Заповеди – затем раскаиваться – затем…и т.д. – такие не смогут помешать человеку веры, потому что не видят того, что у него внутри. Т.к. тот, кто старается во всех действиях своих руководствоваться верой, – действует скромно, скрытно, и тогда никто не видит его намерений. видны же намерения того, кто действует эгоистически, т.к. он желает возмещения за свои усилия. Но у того, чья работа на основе веры, намерения его скрыты, никому не видны, и понятно, что на работу его не могут повлиять никакие внешние силы.

В том же ключе понимается нами и сказанное р.Иеудой: «Каждый, не обучающий сына уманут – учит его этим грабежу.» А вот ещё высказывание мудрецов (Брахот,35): «Каждый, кто наслаждается от этого мира, не благословив, – как бы грабит у Творца» и Кнесет Исраэль", как сказано: «Грабящий отца и мать своих и отрицающий факт преступления – товарищ он губителю.» Сказал р. Ханина бен р. Папа: «Товарищ он Яроваму сына Навата, сгубившему мир в глазах Творца».

И необходимо выяснить, что общего между грабителем и Яровамом бен Наватом, а также почему тот, кто наслаждается не благословив, называется грабителем, и какое отношение грабитель имеет к благословлению.

А дело в том, что, как сказано выше, Цель Творения – насладить создания. И для того чтобы создания не воспринимали получаемое наслаждение как «хлеб стыда», создан феномен сокрытия, чтобы научался человек получать наслаждение в альтруизме. Тогда в даяниях Творца не будет никакого изъяна, как сказали мудрецы (Псахим, 112): «Сильнее, чем желает телёнок сосать, желает корова накормить.»

Но пока не готов человек к получению, высшее наслаждение к нему не приходит. Поэтому у того, кто наслаждается этим миром, намерение у него должно быть благословить Творца т.е. у него не должно быть намерения насладиться, а должно быть желание благословить Творца. И тогда Творец даёт высшее наслаждение собранию душ Израиля, как сказали мудрецы (Кидушин, 40): «Счастлив выполнивший одну Заповедь, ибо сделал это в заслугу себе и всему миру,» т.е. выполнением Заповеди он «заслужил», вызвал влияние Творца на еврейские души. И в этом значение выражения «заслуга всему миру».

Получается, что если кто-либо в этом мире наслаждается не благословив, – т.е. не с намерением благословить Создателя, – Создатель не даёт Своего изобилия еврейским душам, т.к. у получающего нет альтруистического намерения. Следовательно, человек этот ворует у Творца и у еврейских душ – тем, что не произносит благословения, хочет наслаждаться эгоистически, а не во имя Творца. Поэтому и становится он товарищем губителю, Яроваму сыну Навата, сгубившему мир в глазах Творца."

И всё это потому, что не хватило у него веры в Творца. Поэтому и сказал р. Иеуда: «Каждый, не обучающий сына уманут, учит его этим грабежу». Т.е. как бы обучает его воровать у Творца и собрания душ Израиля. Именно поэтому настолько важна обязанность изучать всё связанное с верой – только посредством этого можно прийти к полному совершенству.

И из всего сказанного выше мы сможем теперь понять определения, данные обучению собственно ремеслу (уманут). Вот как говорит Бар Капара: «Непременно пусть обучает человек сына ремеслу чистому и лёгкому», и объясняет р. Иеуда, что имеется в виду «махта ди талмиюта» (арам.) – «игла бороздкой». Раши комментирует это так: «Игла (шитьё) бороздкой», – когда швы идут бороздками и рядками, как борозды от плуга." Мы знаем, что цель шитья – соединить два разрозненных куска так, чтобы они стали как одно целое, а это то, о чём сказано выше, что человек должен уподобиться Творцу, что означает полное слияние, как сказано: «и прилепись к Нему». Как? – Так, как сказано в комментарии «как борозды от плуга», – ведь плуг переворачивает прах земной, и то, что внизу, становится вверху, а то, что сверху будет внизу.

Так и человек, у которого есть два основных желания, первое – альтруизм, т.е. желание отдавать и верить, и второе – эгоизм, которым он желает лишь получать, тешить себя – и не верить в Создателя. И когда рождается человек, то в самой природе его – совершенно не ценить альтруизм (и) не хотеть даже, чтобы и были у него подобные желания, т.к. они противны его природе. Эгоизм же у него – высшая ценность, и при любой возможности он пользуется им в полной мере. Т.е. когда он может удовлетворить своё эгоистическое желание – нет для него состояния выше, т.к. высшее вожделение для него – в наполнении своего внутреннего эгоизма.

Поэтому человек, желающий слиться со своим Создателем, должен уподобиться Ему по свойствам, как о том сказано мудрецами (Шаббат,133:2): «Прилепись к Его свойствам:как Он милостив – так будь милостив и ты», т.е. так же как Творец желает только отдавать творениям, также и человек обязан следить за тем, чтобы единственным желанием его было – лишь отдавать Творцу, и чтобы не желать получать для себя. И в этом – цель работы человека по «уподоблению свойств».

Потому и вынужден человек «переворачивать» свои свойства по примеру плуга: что до этого было превыше всего, т.е. желание получить, эгоизм будет теперь внизу, так что как только захочет воспользоваться этими желаниями – почувствует, насколько это противно и низко для него. Альтруизм же, бывший для него ранее наименьшей из всех ценностей, взойдёт для него теперь на высшую из ступеней. Так что всякий раз теперь, когда появится возможность сделать что-то для Творца, возможность эту он будет ощущать как наивысший подъём, т.к. через это он соединяется с Творцом.

И вся работа эта делается лишь посредством веры. Поэтому и названа вера (эмуна) ремеслом (уманут) чистым и лёгким. Чиста она потому, что нельзя быть в ней малейшей примеси самонаслаждения, но всё – лишь во имя Творца, ибо когда человек верит в величие Создателя – нет у него других стремлений и желаний, как только быть в слиянии с Ним и днём и ночью; поэтому и называется «чистая», т.е. – во имя Творца.

Однако до того как удостоится человек, чтобы тело его было согласно работать в режиме веры, до тех пор работа эта ни во что у него не ценится, т.к. не видит никого, кто мог бы воздать ему уважение и почесть за работу во имя Творца. Теперь же он видит, что вынужден будет действовать скромно и скрытно, в противном случае работа его не будет «чистой». Ведь если служение его в вере, он будет в большом воодушевлении, и окружающие, естественно станут хвалить его действия – и этим внесут в них примесь желания почёта и уважения от окружающих.

Поэтому если захочет, чтобы не было в его служении никаких подобных примесей, то вынужден будет действовать скрытно и, само собой, не получит за это ни малейшего почёта и уважения, потому-то «чистая» работа настолько презренна для него сейчас. А лёгкая («кала») она – от слова «никлэ» – ничтожный, презренный.

И ещё потому презирается «чистое» служение, что человек не терпит веру «выше знания», ибо природно для него ценить то, что постижимо умом, то, чему знание обязывает его. Идти же наперекор знанию – недостойно его, т.к. так же действует «пэти», простак, как объясняется мудрецами: стих «Какой простак уклонится…» говорит о Моше и имеется в виду его вера. Ибо учитель наш Моше назван «верный пастырь» – потому что в него поверили и потому, что он посеял веру в народе Израиля.

Так же можно прокомментировать и слова Рабби Иеуда а-Наси: «Нет ремесла преходящего…», и комментирует Раши: «Пусть бы презренное, – пусть чистое.» Рабби имеет в виду, что все абсолютно не в состоянии идти путём «чистого» служения, альтруизма, в том смысле, как сказано выше, что только лишь человек, у которого есть склонности к служению в истине, только он способен к «чистой» работе, без примесей эгоизма.

Большинство же людей мыслят согласно общему стандарту: «Нет мол у меня знаний, да и побуждений особых к тому, чтобы вкладывать силы и энергию в достижение желаемого.» А работают они на общую массу, и то, к чему общество обязывает их, то они и делают, и нет у них права делать в этом мире то, что они хотят и как они понимают, а зависят от мнения общества. Поэтому, если какая-либо Заповедь предназначена для масс, то мы непременно увидим, что массы смогут её исполнить.

Поэтому и говорит Рабби: «Нет ремесла преходящего…», – ведь главное, что человек принял на себя бремя служения Творцу, – будь то чистое, т.е. полностью альтруистическое, будь то презренное, т.е. есть в нём примеси эгоизма. Потому что есть необходимость в каждом ремесле (уманут), т.к. правило гласит, что из рамок эгоизма выходят к альтруизму. Как сказали мудрецы: «Тысяча человек входят в Тору…и один (выходит) к свету», т.е. благодаря тому, что тысяча войдут в Тору – один выйдет к Свету. Потому и сказал Рабби: «Нет ремесла преходящего…»

Но «счастлив видящий родителей своих за высоким ремеслом…». Под «родителями» подразумевается «махшава», мысль, ибо каждому действию предшествует мысль – побудитель, которая послужит причиной, обяжущей человека совершить это действие. Поэтому «родители его», т.е. мысль – это то, что приведёт человека к исполнению Торы и Заповедей.