Генри Келли - Сатана. Биография. Страница 28

«В прошедшее время вы жили по обычаю мира сего, по воле князя, чья власть [exousia] в воздухе, духа, чья energeia действует ныне в сынах противления».

Затем снова о властях: «Павел» говорит, что его миссия состоит в том, чтобы проповедовать язычникам и открыть тайну, сокрытую в Боге от начала творения, «дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф. 3:10). И снова о Дьяволе:

«Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдёт во гневе вашем; и не давайте места Диаволу».

В конечном счёте, тем не менее, Дьявол и власти соединяются, и неожиданно власти приобретают зловещий аспект.

«Укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его. Облекитесь во-всеоружие [panoply] Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей [Kosmokratores] тьмы века сего, против духов злобы поднебесных».

Автор продолжает использовать образы вооружённости, побуждая верных быть готовыми к «злому дню», использовать щит веры, чтобы «угасить все раскалённые стрелы» зла (to poneron) или Зла, «Злого» (ho Poneros){ 84 } (Еф. 6:16).

Как и в Евангелиях, я хотел бы избежать в данном случае вредного термина «the Evil One»{ 85 }. Но, как бы мы его ни называли, Дьявол здесь выглядит довольно злым, не так ли? Он совершенно точно творит зло нам. Он коварный противник, использующий грязные методы и раскалённые стрелы. Но, если мы рассмотрим ситуацию внимательнее, становится ясным, что есть и наша вина в том, что стрелы Дьявола поражают цель, ведь они могут проникнуть только через щель в нашей броне из добродетели и веры. Или, если немного изменить метафору, Дьявол постоянно высматривает открытые места, которые он может занять, или бреши в нашей защите. Данный пример показывает нам, что, если мы гневаемся и остаёмся во гневе, это даёт Дьяволу «место», то есть возможность победить нас.

Вопрос о связи Дьявола с Начальствами и Властями — правителями Космоса — всё ещё остаётся открытым. Ранее мы видели, что Бог предоставил Христу место более высокое, чем Властям. Можно подумать, что Власти должны были быть в курсе такого вознесения Христа и поэтому «обратились» и приняли новое изменение в субординации. Но затем создаётся впечатление, будто «Павел» предполагает, что Власти не знают, что сделал Бог посредством Христа, но, тем не менее, они являются подходящими объектами для евангельской проповеди, и их следует познакомить с богатством Божией мудрости. И всё же они оказываются союзниками Дьявола в его борьбе против преданных христиан.

Возможно, связь Дьявола с Властями состоит в том, что он является также правителем воздуха. Но необходимо признать, что подразумеваемое в Послании к Ефесянам «поле битвы» остаётся загадкой.

5.3 Послание к Евреям и Послание Иуды: Дьявол как Ангел Смерти, заслуживающий уважения

Рассматривая сюжет «искушение в пустыне» в Евангелиях от Матфея и от Луки (см. 4.2 и 4.3 выше), мы заметили, что роль Испытывающего в «Великом Мидраше» исполняет Ангел Смерти, которого в одной из версий называют Kosmokrator, Правитель Мира (мы только что видели, что Начальства и Власти в Послании к Ефесянам назывались Kosmokratores Тьмы).

Я заговорил об Ангеле Смерти в связи с тем, что у Луки Дьявол претендует править всеми царствами мира. Я хотел бы отметить, что «персонаж», который считается ответственным за смерть, с тем же успехом может называться правителем мира, поскольку каждый «смертный» в мире, согласно определению, должен умереть. Следовательно, по крайней мере в этом смысле, тот, кто распределяет смерть, отвечает за каждого.

В Новом Завете Дьявол ассоциируется с ролью «Князя Смерти» только в Послании к Евреям и в Послании Иуды.

Начнём с Послания к Евреям. Данное письмо считалось написанным св. Павлом, но напрямую в нём об этом не сказано, а стиль и содержание его текста значительно отличаются от произведений Павла. Его автор никак не идентифицирует себя — даже как «он» или «она», — оставаясь полностью анонимным (предположение, что им может быть женщина, не является в данном случае выражением моего стремления к политкорректности; в самом деле, одним из предполагаемых авторов письма может быть соратница Павла по миссионерской деятельности — Приска, или Присцилла, занимавшаяся изготовлением палаток; см.: Деян. 18:2-3).

Послание начинается с утверждения доктрины, заявленной в Послании к Колоссянам, что Иисус был поставлен выше всех других духовных сущностей.

«Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа всё словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя».

Автор считает ангелов духами, чья цель состоит в том, чтобы служить Богу и человеческим существам, то есть тем, кто может унаследовать спасение (Евр. 1:14). Но если Иисус теперь находится выше ангелов, то очевидно он был выше их изначально.

«Но видим, что за претерпение смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати Божией, вкусить смерть за всех».

Специфическая миссия Иисуса состоит в том, чтобы нейтрализовать власть Дьявола над человечеством, осуществляемую посредством его контроля над смертью. Для этого он воспринял человеческие плоть и кровь.

«А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу Смерти, то есть Диавола, и избавить тех, которые от страха Смерти через всю жизнь были подвержены рабству»{ 86 }.

Я выделил «Смерть» заглавной буквой там, где в оригинальном тексте это слово имеет определённый артикль: ho Thanatos. Но неясно, является ли Смерть персонифицированным слугой Дьявола. Дословно в тексте сказано, что Дьявол имеет «могущество» (to kratos) над Смертью. То есть получается, что Дьявол отвечает за наступление смерти. Но что тогда означают слова, что Иисус пришёл, чтобы «повергнуть» Дьявола как контролёра Смерти? Автор сообщает нам, что Иисус преуспел в этой миссии, — иными словами, он освободил всех, кто боялся Смерти.

Но что в таком случае произошло с Дьяволом? Люди продолжают умирать, несмотря на то что им больше не нужно бояться смерти. Так продолжает ли Дьявол работать как «убийца людей» или «проводник в царство мёртвых»? То есть участвует ли он в отнятии жизни, невзирая на то что для верующих (тех, кто более не боится смерти) жизнь продолжится после смерти? На все эти вопросы нет ясного ответа.

Но, может быть, ссылка на традиционную роль Дьявола как испытывающего заключается в том, что сказано сразу после упомянутого отрывка: Иисус «не Ангелов восприемлет, но восприемлет семя Авраамово», и, чтобы сделать это, он должен уподобиться им во всём, «чтобы быть милостивым и верным первосвященником перед Богом, для умилостивления за грехи народа. Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён [peirasmos], то может и искушаемым [peirasmos] помочь» (Евр. 2:16-18).

Итак, похоже на то, что Дьявол по-прежнему выполняет свои функции испытывающего и проверяющего. Но, поскольку Иисус был до нас и до сих пор с нами, ситуация стала лучше.

«Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушён во всём, кроме греха».

Последняя фраза — «во всём, кроме греха» — означает, что Иисус успешно прошёл все свои испытания и ни разу не совершил греха.

Немного далее мы видим пример суровых испытаний, которые выдержал Иисус.

«Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принёс молитвы и моления Тому, Кто имел силу [dunamis] спасти Его от смерти»{ 87 }.

Результатом стало то, что Иисус был назначен Первосвященником, способным спасать тех, кто уверовал в него (Евр. 5:9-10). Теперь этот наш Первосвященник «воссел одесную престола величия на небесах и есть священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь» (8:1-2).