Антоний Голынский-Михайловский - О молитве Иисусовой и Божественной Благодати Страница 28

О последствиях предупреждает свт. Игнатий: «Многие, не имея никакого понятия об устройстве сердца, признают свое сердце там, где чувствуют биение его. Приступая самочинно к упражнению сердечною молитвою, они устремляют дыхание, вводя его в сердце, к этой [нижней] части сердца, приводят ее в плотское разгорячение, при чем биение сердца очень усиливается, призывают к себе и навязывают себе неправильное состояние и прелесть». Старающийся «разгорячить нижнюю часть сердца приводит в движение силу вожделения, которая по близости к ней половых частей и по свойству своему приводит в движение эти части. Невежественному употреблению вещественного пособия последует сильнейшее разжжение плотского вожделения»{59}.

О том же красноречиво повествует старец Василий Поляномерульский[39]: «Некоторые же, по наивной нерассудительности или, лучше сказать, не зная, что такое верх или середина сердца… начинают творить молитву снизу, на конце сердца, при чреслах, и таким образом… по собственной вине вызывают прелесть, как обаятели змею, ибо невозможно избежать общения с врагом тем, кто таким образом держит внимание. Другие же, страдая окончательным неразумием и грубостию, не знают даже самого места сердечного… полагая его среди пупа чревного, дерзают — увы их прелести! — там совершать умом молитву»{60}.

Святые отцы в основном единодушны в запретах на преждевременный поиск сердечного места, пока сердце еще не открылось для сопереживания, сочувствия уму. Прп. Григорий Синаит, преподавая наставления в деятельной художественной молитве, дает лаконичное, но исчерпывающее пояснение: «Поникши вниз головой и ум собрав в сердце, если, конечно, оно открыто, призывай на помощь Господа Иисуса»{61}. Свт. Игнатий так комментирует высказывание преподобного: «В учении св. Григория о молитве замечается та особенность, что он уставляет ум сосредоточивать в сердце. Это и есть то делание, которое отцы называют художественным деланием молитвы, которое они воспрещают новона

{127}

чальным инокам и мирянам, которому нужно значительное приуготовительное обучение… Повелев сосредоточивать ум в сердце, преподобный присовокупляет: если отверзлось твое сердце. Это значит: соединение ума с сердцем есть дар Божественной благодати, подаваемый в свое время по усмотрению Божию, а не безвременно и не по усмотрению подвизающегося»{62}.

Свт. Игнатий особенно осторожен. В своих писаниях он предлагает очень постепенный и безопасный путь приближения к сердцу, основанный на смиренном, терпеливом ожидании действия благодати. А от дерзкой поспешности он пытается предостеречь: «Для новоначального искание места сердечного, т. е. искание открыть в себе безвременно и преждевременно явственное действие благодати, есть начинание самое ошибочное, извращающее порядок, систему науки. Такое начинание — начинание гордостное, безумное!.. Новоначальные должны держаться при упражнении молитвою одного благоговейнейшего внимания, одного заключения ума в слова молитвы… Заключением ума в слова молитвы изображается строжайшее внимание к этим словам, без которого молитва подобна телу без души. Предоставим Самому Господу преобразовать внимательную устную молитву нашу в умную, сердечную и душевную… Не понуждайте себя преждевременно к открытию в себе сердечного молитвенного действия… В свое время, известное Богу, откроется само собою действие сердечной молитвы… открываемое прикосновением перста Божия… Умоляю обратить все должное внимание на грозное воспрещение отцов… Вот тебе завет мой: не ищи места сердечного»{63}.

Святителю вторит схимонах Иларион Кавказский: «В сердце молитву держать могут только те, кои долгим временем и Христовой благодатью стяжали дар сердечной молитвы. А всем прочим сие бывает невозможно; а потому о сем не надо смущаться; место для молитвы — грудная полость, пока не открылось сердце… А чтобы держать молитву ниже груди, под ложечкою или еще ниже, то здесь происходит то, что может быть выражено словом „увы“, — происходит воскипение крови и ее бурление; нижние части приходят в движение и производят то, о чем срамно есть и глаголати. Здесь бездна… Молитва необходимо должна занимать высшие части нашего организма. И самое для нее приличное место — грудная полость, откуда лежит и к сердцу близкий, прямой и невозбранный путь. А сердце для молитвы — престол и жертвенник, где и должно постоянно приноситься Священнослужение Вседержителю Богу… Именно здесь, на переходе от внешнего ко внутреннему, от материи к духу и бывает так называемая на нашем языке „прелесть“. Сюда относятся все строгие запрещения святых отцов — не искать прежде времени сердечного места, которое в свое время открывается не иначе как только Перстом

{128}

Божиим. А с нашей стороны требуется только добросовестный труд в первых двух степенях молитвы, в несомненной надежде на Божие милосердие»{64}.

Тому же поучает в своих письмах великий Оптинский старец прп. Амвросий: «Прежде сердечной молитвы постарайся иметь молитву умную, держа внимание в персях и заключая ум в самих словах молитвы. Такая молитва проще и удобнее; и если в этой молитве будет успех, то, по свидетельству некоторых, она переходит и в сердечную… Кто сначала проходит правильно устную молитву, заключая ум в слова… а потом будет проходить правильно и умную молитву, со смирением держа внимание ума в персях, то по времени и без наставника у некоторых умная молитва сама переходит в сердечную. Впрочем, у кого не переходит, должны довольствоваться устной и умной… Устную молитву как бы кто ни проходил, не было примеров, чтобы впадал в прелесть вражескую. А умную и сердечную молитву проходящие неправильно нередко впадают в прелесть вражескую. И потому прежде всего должно держаться крепче устной молитвы, а потом умной, со смирением, а затем уж, кому удобно и кому благоволит Господь, переходить к сердечной, по указанию св. отцов, опытом прошедших все это»{65}.

Следует также обратить внимание на совет прп. Силуана Афонского[40]: «Если ум твой хочет молиться в сердце и не может, то читай молитву устами и держи ум в словах молитвы, как говорит „Лествица“. Со временем Господь даст тебе сердечную молитву без помыслов и будешь легко молиться. Некоторые повредили себе сердце, потому что усиливались умом творить молитву в сердце и дошли до того, что потом и устами не могли ее произносить. Но знай порядок духовной жизни: дары даются простой, смиренной, послушливой душе. Кто послушлив и во всем воздержан: в пище, в слове, в движениях, — тому Сам Господь дает молитву, и она легко совершается в сердце»{66}.

Наконец, нужно отметить, что на практике существует и иной подход, при котором уже на начальных стадиях умной молитвы предлагается «стать умом в сердце». Такие советы встречаем, например, в письмах свт. Феофана и схимонаха Иосифа Исихаста, речь о чем пойдет ниже.

{129}

7. Доступность (К стр. 54)

Всегда существовали различные точки зрения на проблему вседозволенности в занятиях умно-сердечной молитвой. С одной стороны, известны весьма авторитетные мнения о доступности этого делания для всех христиан и даже обязанности для всех молиться в сердце. С другой стороны, иногда встречается очень осторожное отношение к занятиям умно-сердечной молитвой, вплоть до строгих ограничений и предостережений. Сам возродитель и великий делатель умной молитвы прп. Паисий Молдавский (Величковский) писал архимандриту Феодосию, старцу Софрониевой пустыни, в связи с изданием своих переводов, что он объят страхом и трепетом, ибо «эти святые творения, как и прочие книги, как вещь продаваемая, предлагаемы будут не только монахам, но и вообще всем православным христианам; и по ним обучившимся самочинно, без наставления опытных, деланию умной молитвы как бы не воспоследовала прелесть»{67}.

Интересным примером в этом отношении служит история старца Афанасия Площанского[41]. Хотя это лишь частный случай, но он как раз и показывает, насколько может быть важен индивидуальный подход. Этот выдающийся подвижник был питомцем прп. Паисия. Великий учитель, видимо в силу каких-то личных особенностей отца Афанасия, не позволил ему до конца жизни приступать к умной молитве. «Схимонах Афанасий, имея запрещение от своего великого старца Паисия касаться сего высокого делания, проходил, по его наставлению, лишь устную Иисусову молитву»{68}.

Проживая последние годы в Площанской пустыне, отец Афанасий был наставником отца Макария[42], будущего святого Оптинского старца. Видимо, от него отец Макарий унаследовал чрезвычайную осторож