Неизвестен Автор - Шpи Гуpу и Его Милость Страница 3

# Свами Б.Р.Шридхара.

- этот очерк был изначально опубликован в 1934+г. в журнале "Harmonist".

# Глава 1

# Предаться Гуру

Даже великие ученые сбиты с толку в понимании, что хорошо и что плохо, что принять, а что отвергнуть (*kim kamra kim akarmeti kavayo'py atra mohitah). Даже великим ученым не удается понять свое настоящее предназначение. Этот материальный мир есть джунгли заблуждений, где душа принимает так много различных видов тел с различными типами сознаний. В законах Ману написано:

###

jalaja nava lakshani

sthavara laksa vimsati

krmayo rudra-sankhyakah

paksinam dasa laksanam

trimsal laksani pasavah

catur laksani manusah

###

Существует 900+000+типов, живущих в воде, 2+000+000+типов деревьев и растений, 1+100+000+типов насекомых и рептилий, 1+000+000+типов птиц, 3+000+000+типов четвероногих животных и 400+000+типов человеческих форм жизни. Ману говорит, что деревья находятся в такой безнадежном положении в результате своей собственной кармы. Их ощущения боли и удовольствия подобны нашим; их души находятся не на низком уровне. Тем не менее, они в таком плачевном положении в результате их собственной кармы. Им некого обвинять, кроме самих себя. Таково положение дел в этом мире.

Мы живем в окружении, которому причиняем боль и страдание нашим непониманием, неразумностью, заблуждениями и недостойными действиями. Как же нам понять, что хорошо, а что плохо, к чему мы должны стремиться, а чего избегать? Бесчисленное число альтернатив, наполнивших толпу, влияют на нас. И если этот мир, покрытый иллюзией и находящийся под влиянием неправильного понимания, заполнен таким разнообразием, как можем мы надеяться познать беспредельный духовный мир Вайкунтхи? С какой позиции должны мы приблизиться к реальности, которая трансцендентна и лежит вне реальности чувств и ума (*adhoksaja).

# Подлинный Гуру

Мы должны принять какой-либо путь и придти к какому-то соглашению, которые помогут нам найти вход в эту реальность. Мы должны постараться обрести хотя бы слабую связь с той совершенной целью нашего врожденного стремления. Мы беспомощны, у нас нет надежды среди разочарования. Мы в крайней опасности. Мы полагаемся на нашу свободную волю, наши способности выбора добра, но они слишком незначительны и беспомощны, чтобы вести нас. В какой мы опасности! Все окружающие--свидетели этой опасности. Как важен настоящий гуру, который может вести нас к настоящему благосостоянию.

Мы находимся среди различных сил, которые управляют нами и влекут нас в различных направлениях, поэтому верное руководство--наиболее ценная и наиболее важная вещь для всех нас. И если мы выбираем направление наугад или вслепую, мы заблудимся. Поэтому мы должны быть внимательны в выборе правильного направления. Такое направление дается Кришной в Бхагавад-гите:

###

tad viddhi pranipatena

pariprashnena sevaya

upadeksyanti te jnanam

jnaninas tattva-darshinah

###

"Чтобы понять трансцендентное знание, ты должен приблизиться к самореализованной душе, принять ее, как своего духовного учителя и получить инициацию от него. Смиренно вопрошай и возноси служение ему. Самореализованные души могут передать знание тебе, ибо они познали истину".

# Квалификация ученика

Итак, Кришна дал нам образец, с помощью которого мы можем понять, из истинного источника, что есть что. Образец для отделения правды от неправды должен появиться не из мирского, уязвимого плана, а из плана реальности. И чтобы понять это, мы должны знать эти три квалификации: *pranipat, pariprasna и seva. Pranipat означает, что мы должны предаться этому знанию, поскольку оно не является обычным знанием, которое мы, как субъекты, можем сделать своим объектом, оно сверхобъективно. Мы можем быть объектами в этом мире, но нам придется стать объектами, управляемыми сверхсознанием того плана.

*Pranipat означает, что приблизившийся к духовному учителю говорит: "Я закончил опыт в этом внешнем мире; у меня больше нет привязанностей на этом плане, где я уже путешествовал. Теперь я приношу себя исключительно на Твой алтарь. Я хочу Твой милости". В таком настроении мы должны приблизиться к этому высшему знанию.

*Pariprasna означает честное, искреннее расспрашивание. Мы не должны расспрашивать со стремлением к дискуссии или спору, но все наши усилия должны быть сконцентрированы в позитивном направлении для понимания истины, следует вопрошать без сомнения и подозрения. С полным вниманием мы должны стараться понять ту истину, поскольку она снизошла с высшего плана реальности, которого мы никогда не знали.

И наконец, *sevaya, или служение. Это наиболее важно вещь. Мы стараемся приобрести это знание не так, как мы можем получить помощь на этом плане жизни, не так, как мы можем использовать этот опыт для здешней жизни; воистину мы должны дать клятву служить тому плану. Только с этой позиции мы можем приблизиться к тому плану знаний. Мы будем служить тому высшему знанию; мы не должны стремиться к тому, чтобы оно служило нам. Иначе мы не будем допущены в ту сферу. Абсолютное знание не может быть явлено для службы этим низшим планам. Мы должны предложить Ему использовать нас самих, а не стараться использовать Его в наших собственных эгоистических интересах, для удовлетворения нашей низменной цели.

С настроением служения мы должны посвятить себя Ему; а не наоборот, Оно будет посвящать себя удовлетворению нашей низшей животной цели. Таким образом, с этой позиции мы будем искать план подлинного знания и получать образец понимания. И тогда мы сможем узнать, что есть что, и обрести правильную оценку нашего окружения.

Это и есть Ведическая культура. Абсолютное знание всегда передавали только таким образом, а не путем развития интеллекта Шрила Прабхупада Бхактисиддханта использовал аналогию с пчелой: мед закрыт в бутылке, пробка на месте, пчела села на стекло. Она пытается попробовать мед, облизывая бутылку. Но, как пчела не может попробовать мед, облизывая снаружи бутылку, так и интеллект не может приблизиться к миру духа. Мы можем думать, что достигли этого, но это не возможно: существует барьер, похожий на стекло. Интеллектуальное достижение не является настоящим достижением высшего знания. Только через веру, искренность и посвящение мы можем приблизиться к той высшей реальности и стать ее частицей. Мы можем попасть на этот высший план только если он дарует нам позволение и примет нас. Тогда мы сможем войти в эту страну божественной жизни.

Таким образом, кандидат должен иметь эти три свойства до того, как он приблизится к истине, находящейся на высшем плане Абсолютной Реальности. Он может приблизиться к Абсолютной Истине только в состоянии смирения, искренности и преданности. Существуют подобные утверждения в Шримад Бхагаватам и Ведах. В Упанишадах говорится: *tad vijnartham sa gurus evabhigacchet samit panih srotriyam brahma nistham: "Обратись к духовному учителю. Не иди к нему нерешительно или случайно, но с чистым и искренним сердцем".

# Духовная жизнь--билет в одну сторону

Не стоит приближаться к духовному учителю "взяв билет "туда и обратно". Шрила Бхактисиддханта Прабхупада говорил всегда: "Вы пришли сюда, взяв обратный билет". Мы не должны приближаться к духовному учителю с таким настроением. Скорее, нам следует думать, что мы видели все, что мы набрали весь возможный опыт в этом смертном мире и что не осталось ничего, к чему мы могли бы стремиться здесь. С таким ясным сознанием мы должны обратиться к гуру. Для нас это единственный способ выжить. Этот мир смертен. Нет ни смысла, ни возможности для жизни здесь, хотя воля к жизни и является врожденным стремлением повсюду.

"Я только хочу жить и спастись. Я ищу спасения в истинном прибежище". С такой искренностью ученик принесет своему духовному учителю необходимый для жертвоприношения материал. Он не пойдет к своему духовному учителю лишь с тем, чтобы создать проблемы гуру, но приблизится к нему с уже имеющимися предметами первой необходимости. Он пойдет туда со своей постелью и багажом. Пусть он не думает, что он проявит доброту к духовному учителю и создаст ему имя и славу, став его учеником.

И какова будет позиция духовного учителя? Он будет хорошо сведущ в богооткровенной истине, а не обычной информации. Различные виды откровений распространены в мире из высшей реальности, но гуру должен иметь благовидное, образное знание. Он должен иметь обширное знание о богооткровенной истине. И должен всегда практиковать настоящую духовную жизнь. Его действия соединяются с духом, а не с материальным миром. Он имеет отношение к Брахману, плану, который может вместить в себя все, основе всего (*brahma-nistham). Он не проводит свою жизнь в мирских утехах. Он всегда находится на трансцендентном плане и держит себя в постоянной связи с тем планом всю свою жизнь. Что бы он ни делал, он действует только в этом состоянии сознания. Таково мнение Упанишад.

И в Шримад Бхагаватам+(11.3.21) говорится:

###

tasmad gurum prapadyeta