Александра Кудрявцева (Коробова) - Маме о храме Страница 3

Маме с ребенком часто бывает в храме очень непросто, особенно, если малыш уже не сидит на руках, но еще не в состоянии понять что-либо в происходящем. Как правило, церковнослужители и прихожане довольно лояльно относятся к проявлением свободы маленьких христиан, но есть моменты, в которые неуместно сидеть, ходить, шептаться… К таким моментам службы относится чтение Евангелия, возглашение ряда молитв. Особенно важные моменты службы нередко можно узнать по «отворенному» иконостасу – открытым царским вратам.

Требы

Божественная Литургия и всенощное бдение относятся к так называемым общественным молитвам, которые имеют непосредственное отношение ко всем православным христианам. Но есть категория служб, которые можно было бы условно обозначить как частные, служащиеся по прошениям людей в случае особой необходимости. К такого рода службам, в первую очередь относится молебен – прошение о живых и панихида – молитва об умерших. Молебны могут быть обращены к самому Спасителю (в частности, особый благодарственный молебен), Богородице (и разным ее чудотворным иконам – Казанской, Владимирской…) или святым. Существуют и молебны, имеющие отношение не к одному человеку, а ко всем или ко многим людям. Так, в начале календарного года служится молебен, посвященный новолетию. В сентябре во многих храмах служится молебен на «об учащих и учащихся», приуроченный к началу учебного года.

На дверях большинства храмов под расписанием церковных служб можно видеть небольшую приписку «Во все дни – совершение треб». Треба – это то что требуется, то что нужно православному христианину в каких-то особых случаях: рождении, сочетании браком, новоселье, болезни или смерти… На каждый случай есть особые церковные последования, совершающиеся в храме или дома. Так перед въездом в новое жилище по православной традиции принято его освятить, пригласив в дом священника для совершения особого чина. Если же тяжело болен кто-то из членов семьи, то по православной практике в дом можно позвать священника, чтобы он совершил над болеющим таинство Соборования (Елеосвящения).

Для православных и сочувствующих православию родителей особый вопрос, как и когда, начать приобщение ребенка к храму, к молитве. Наверное, лучшей практикой будет пример собственной жизни и традиции, принятые в семье. В православной семье принято молится в начале и конце дня, перед началом и концом трапезы. Молитва, кроме своего прямого назначения – общения с Богом, регламентирует день человека, учит его жить не «на бегу», а четко и размеренно.

«Поставь за меня свечку к Богородице…»

Даже люди неблизкие к Православию порой просят поставить за них свечку в храме. Пора эта наступает накануне родов или сложнейших хирургических вмешательств, перед экзаменами или важными встречами, а иногда и в те жизненные периоды, когда на душе непонятно отчего тяжело и сумбурно. Путь к Богу у каждого свой, но редко кого минует на этом пути церковная свеча.

Свеча, поставленная перед иконой, – это наша молитва Богу, Богородице, святым. Чаще всего – просьба, к сожалению, реже – благодарность. Свеча, сделанная из воска, сгорает до конца, согревая и освящая всех, пока в ней еще теплится жизнь. Поэтому горящая свеча символизирует идеал христианской жизни. «Стоит, как свеча горит», – значит стоит прямо, спокойно, уверенно. Так говорили о тех, кого уважали, кому доверяли, на кого хотели походить.

Свеча – это еще и жертва Богу. Реальная, материальная. «На свечках храмы стоят», – смысл этой поговорки можно понимать практически дословно. Дело в том, что себестоимость свечи невелика, и разница между затратами на ее производство и ценой в церкви составляет основной храмовый доход. Поэтому не стоит сетовать, если где-то «большие свечи дороже», просто купите свечу поменьше и пожертвуйте тем самым столько, сколько вы считаете возможным.

Обычно нам хочется зажечь свечу самим, но церковнослужители не всегда это приветствуют. Дело в том, что свеча – это молитва, а молитва общая сильнее частной, индивидуальной. Поэтому лучшее время для свечи – гореть на богослужении.

Не удивляйтесь, если вы не увидите в храме привычных подсвечников. Свечу перед иконой можно поставить и в крупу, и в песок. Так и делали первые христиане.

Кому поставить свечку

Одно из первых дел, которые может сделать в храме ребенок – это поставить свечку. Это и радостно и почетно. Дети постарше, с разрешения церковных служащих, могут смотреть за свечами и убирать догоревшие. А смотреть за свечами, между прочим, очень непросто. Например, если маленькая и большая свеча будут стоять рядом, то большая оплавится и перегнется. Если предварительно не накапать со свечи в ее будущую лунку, то свеча будет стоять неровно, или даже вовсе упадет…

Ответ на вопрос «Куда же, к кому поставить свечку?» весьма прост. Церковь дает на этот счет только два правила. Если вы хотите помолиться об умерших, то свечу следует ставить на канун (невысокий столик с лунками для свечей). Если вам надо попросить о живых людях или об успехе в благом деле, то свечу можно поставить к кресту, любой иконе или мощам святого. Точнее, в этом случае вам следует для себя решить: к кому вы хотите обратиться с молитвой. В православии на этот счет существуют определенные традиции. Так, Сергию Радонежскому молятся, прося его заступничества пред Господом, когда не дается учеба. Николая Чудотворца, скорого заступника, принято просить буквально обо всем и, особенно, охранить в морском путешествии или быстро и счастливо разрешить наболевший вопрос. Такие традиции возникли, конечно, не на пустом месте. Эти святые уже помогали людям, нуждавшимся в заступничестве именно по указанному поводу. Но все это не означает, что вы должны просить о помощи именно этих святых. У людей возникают неодинаково тесные молитвенные связи с разными святыми. Поэтому вы вольны выбирать: к кому, к какой иконе поставить вашу свечу.

Иконы

В переводе с греческого икона означает «образ, изображение». Почитая иконы, мы почитаем изображенных на них Спасителя, Богородицу, святых. Первым иконографическим образом является нерукотворная икона Спасителя (как Спас Нерукотворный в Успенском Соборе, любимая икона Ивана Грозного). Возникло это иконографическое изображение чудным образом: царь Авгарь поручил своему живописцу запечатлеть образ Христа, чтобы помолясь на него, исцелиться. Но у пишущего никак не получался лик Спасителя. Тогда Христос утер лицо убрусом – платом – и на нем запечатлелся, буквально, отпечатался Божественный лик.

Среди первых иконописцев христианская традиция называет Евангелиста Луку, одного из двенадцати ближайших учеников Христа. По преданию им было написано три иконы Богородицы, которые получили Ее одобрение. К этим первым изображениям и восходят все последующие иконографические типы Богородичных икон. Понятие иконографический тип подразумевает особенности изображения Спасителя, Богородицы или святых на иконе.

Среди икон, почитаемых в России, более 600 – богородичных. И не стоит удивляться такому обилию: Божия Матерь всегда глубоко чтилась русскими людьми. Иконографический канон же, с одной стороны, всегда предполагает следование конкретным образцам (как мы уже говорили, при жизни Богородицы было сделано три ее изображения), а с другой – допускает долю творчества в рамках традиции. Кроме того, при писании списков иконы, т.е. когда с иконы делалась копия, вольно или невольно возникали некоторые различия. Эти различия со временем порождали икону с несколько иным изображением. Например, немного другой могла быть поза Божественного Младенца или же отличия касались положения рук, наклона головы самой Богородицы. Название иконы обычно связано с местом прославления иконы, с городом или селом, где Богородица по молитвам у Ее иконы явила исцеления, избавление от врагов или губительной болезни.

Одно их таких чтимых изображений Богородицы – Чудотворная икона Владимирской Богоматери. Иконографический тип ее – «Елеуса», т.е. «Милующая», в русской традиции он чаще называется «Умилением». На иконах этого типа Богородица держит в руках Младенца, прижавшегося к Ее щеке. Особенность Владимирской Божией Матери – удивительно выразительный и грустный взгляд. А еще ножка Младенца изогнута так, что видна ее ступня. В России икона Владимирской Божией Матери празднуется трижды – 3 июня, 6 июля и 8 августа.

По преданию эта икона была написана Евангелистом Лукой на столешнице, за которой совершали трапезу Христос со Пречистой Своею Материю и Иосифом. На Русскую землю икона попала в начале XII века из Константинополя, как дар Юрию Долгорукому. Некоторое время икона находилась в Киеве в Вышгородском женском монастыре. А в 1155 году сын Юрия Долгоругого, Андрей, прозванный впоследствии Боголюбским, перевез икону во Владимир и поставил в построенном для нее Успенском Соборе.