Лама Сонам Дордже - Откровения тибетских отшельников. Руководство по ретриту Страница 30

Мы представляем себя в чистой земле и перед собой визуализируем прекрасное озеро, посреди которого возвышается величественное дерево, имеющее пять ветвей. В центре кроны находится львиный трон, на котором покоится тысячелепестковый лотос, диски солнца и луны, на которых восседает наш коренной Гуру в виде тёмно-синего дхармакайя-будды Ваджрадхары, окружённый всеми мастерами линии махамудры. На другой ветви перед Ваджрадхарой поверх лотоса, солнечного диска и женского трупа стоит Дакини Ваджраварахи – воплощение всех йидамов. На правой ветви от Ваджрадхары поверх лотоса и лунного диска восседает Будда Шакьямуни, окружённый другими буддами. На левой ветви поверх лотосов и лунных дисков стоят восемь великих бодхисаттв, как-то: Авалокитешвара, Манджушри, Ваджрапани, Самантабхадра, Майтрея и другие, вместе с бесчисленными даками, дакинями и дхармапалами, символизирующими Сангху. Дхарма представлена множеством книг, написанных на листах из лазури золотыми буквами, каждая из которых самопроизвольно издаёт своё собственное звучание, – эти тексты изящно сложены в ярусы на задней ветви дерева.

Представляя все эти объекты прибежища, думайте, что они ясно присутствуют перед вами на самом деле. Вы стоите перед этим древом, визуализируя справа от себя своего отца, слева свою мать, сзади своих друзей, а впереди себя всех своих врагов. Таким образом вы представляете, что все живые существа вместе с вами принимают прибежище и преклоняются перед его объектами с молитвами на устах.

Мы молимся Трём драгоценностям, чтобы все эти существа, включая нас самих, освободились от страданий. Основную формулу принятия прибежища следует читать вместе с простираниями, преисполнившись глубокой веры к объектам прибежища. В конце практики мы представляем, что из объектов прибежища излучается свет, растворяющийся в нас самих и во всех существах, после чего древо прибежища превращается в свет и сливается с нами. На этой стадии следует взглянуть в природу своего ума и расслабиться в этом состоянии единства ясности и пустотности, позволяющем проявляться всему многообразию переживаний. Практика завершается посвящением заслуги на благо всех живых существ.

После подробного объяснения прибежища Карма Чагме опять обращает наше внимание на важность развития бодхичитты. Он говорит ламе Цондру Гьяцо, что и Будда Шакьямуни, и три будды, приходившие в этот мир до него, равно как следующий Будда Майтрея и все грядущие будды, идут по одному и тому же пути, сущностью которого является бодхичитта. Если мы хотим достичь просветления, то у нас нет другой дороги. Чуть ранее было объяснено, как принимается обет бодхисаттвы, от вас же требуется полностью понять всю важность развития сострадания. Бодхичитта подобна чудесному эликсиру алхимиков, способному превращать в золото обычное железо. Одно лишь действие принятия обета бодхисаттвы превращает нас из обычных людей в Сынов Победоносных будд, перед которыми в почтении склоняются все шраваки и пратьекабудды. Несмотря на то что в начале нашей практики у нас нет никакой духовной реализации, наличие одного этого обета даёт нам неизмеримые духовные привилегии, которые отсутствуют у тех, кто практикует хинаяну. Это подобно только что родившемуся царевичу, которого почитают и перед которым раболепствуют все придворные министры, хотя он всего лишь беспомощный младенец. Но, конечно же, мы должны осознавать всю ответственность, которую принимаем на себя вместе с этим обетом, и развивать безграничное сострадание всем своим сердцем. Как уже говорилось, относительная бодхичитта подразделяется на бодхичитту устремления и бодхичитту действия, а абсолютная бодхичитта появляется только в результате истинной медитации на природу ума.

Один из основных методов развития сострадания описан в важнейшем труде «Бодхисаттвача-рьяаватара», принадлежащем перу индийского бодхисаттвы Шантидевы. В этом тексте объясняется, как ставить себя на место других, обменивая своё счастье на страдания других существ. Пока мы не достигли первого бхуми реализации, нам недоступно осуществить эту практику в действительности, однако одной из целей данной практики и является приближение к этой реализации посредством постоянной тренировки своего ума. Если мы просто представляем такой обмен в своём уме, это оставляет в нашем уме такой же отпечаток, какой возник бы в реальной ситуации, поэтому данная практика считается чрезвычайно важной. Сама практика не требует никаких усилий. Во время вдоха вы представляете, что в ваши ноздри входит чёрный свет, вобравший в себя все страдания живых существ. Во время выдоха вы представляете, что отдаёте всем обделённым и мучающимся существам своё собственное счастье, радость, здоровье и благополучие, визуализируя его в виде исходящего из вас белого света.

Практикуя таким образом, вы избавитесь от всяческих страхов, защитите себя от негативного влияния демонических сил и завоюете любовь и внимание богов и духов. Эта практика принятия-отдавания также называется медитацией «безмерной любви». Тибетский мастер XX века Карма Норбу Ринпоче жил в своём монастыре во время самого тяжёлого периода китайской оккупации Тибета, когда даже запрещали носить монашеский сан, а монастыри лишали элементарного снабжения продовольствием. Ринпоче решил уйти в пещеру и медитировать на любовь и сострадание, сказав себе, что его смерть будет неполнением его желаний. Через какое-то время к нему пришёл незнакомый человек в белой одежде и принёс странные пилюли, сказав: «Если ты будешь есть в день по пилюле, то это избавит тебя от голода и жажды». В конце концов китайские власти обнаружили Ринпоче и, прослышав, что он ничего не ест и не пьёт, решили провести эксперимент, посадив его в тюрьму на три недели и приставив надзирателя к двери его камеры. Они были уверены, что он умрёт, но через 21 день, когда открыли камеру, они были весьма удивлены, обнаружив пленника живым и здоровым. После этого Ринпоче был отпущен на свободу и получил возможность продолжить свой ретрит. Если вы хотите собрать «урожай» просветления, то нет ничего лучше зёрен любви и сострадания, которые также можно уподобить лучам солнца и влаге, необходимым для получения полноценных плодов любой духовной практики. Если вы посадите хорошие зёрна и обеспечите им все необходимые условия для роста, то вы получите тот урожай, который даст вам возможность утолить голод всех живых существ. Великий мастер Нагарджуна сказал в своём труде «Вступление на срединный путь»:

Так же как вселенского монарханеизменно сопровождаютЦарица, драгоценные министр, генерал,слон и конь,Так и все благие качества неотрывносопровождают того,Кто развил в себе сострадание.

Какого бы йидама вы ни практиковали, практика ваша не будет подлинной до тех пор, пока в ней отсутствует сострадательная мотивация. По окончании любой практики необходимо осознанно посвятить добродетель всем живым существам, пожелав им насладиться благими плодами вашей заслуги. Можете быть уверены, что ни в одной сутре или тантре нет ничего глубже бодхичитты – пробуждённого ума.

Далее Карма Чагме останавливается на том, как можно принести пользу другим существам различными видами практики в ретрите. В зависимости от того, в чём нуждается тот или иной человек, вы можете ему помочь, выполняя соответствующую практику. Если, например, кто-то лишён прибежища или защиты, вы можете предоставить ему эти блага посредством практики принятия прибежища. Поскольку Будда – это универсальное прибежище для всех существ, в силу своего великого сострадания он заботится о каждом живущем как любящая мать о единственном дитяти. Поэтому, если вы хотите предоставить кому-то защиту или прибежище, вы представляете этого живого или умершего человека перед собой и принимаете прибежище в Трёх драгоценностях, думая, что человек этот простирается и произносит строки прибежища вместе с вами. В конце практики вы визуализируете, как все объекты прибежища превращаются в облако света, которое растворяется как в вас самих, так и в этом человеке. Вместе с тем вы расслабляетесь в природе ума, чья пустотная сущность, ясная природа и беспрепятственная энергия одинаково присутствуют в каждом существе, и благодаря этому человек этот также получает возможность осознать просветлённые измерения дхармакайи, самбхогакайи и нирманакайи своего ума. Таким образом вы объединяете практики относительного и абсолютного прибежища и реально приносите пользу существу, нуждающемуся в помощи, избавляя его или её от препятствий, болезней, страхов и прочих невзгод.

Все болезни, ментальные страдания и препятствия – это не что иное, как результат совершённой ранее недобродетели. Если вы хотите избавить другого человека от препятствий или болезней, вы можете сделать это, очистив его негативную карму путём практики Будды Ваджрасаттвы. Над головой этого человека, равно как и над своей собственной, вы визуализируете Ваджрасаттву, читаете его стослоговую мантру и раскаиваетесь в грехах, представляя, как этот человек повторяет все ваши действия. Вы представляете, что лоб, горло и солнечное сплетение Ваджрасаттвы помечены слогами Ом Ах и Хунг, а в его сердце находится белый слог Хунг, стоящий поверх лотоса и лунного диска и окружённый вращающейся стослоговой мантрой белого цвета. Вы читаете мантру Ваджрасаттвы 108 раз и представляете, как из гирлянды мантры ниспадает белый нектар, очищая тело этого человека и ваше собственное тело от всех омрачений трёх врат, в результате чего тело становится чистым, как хрусталь. Завершив рецитацию, вы представляете, что Ваджрасаттва превращается в свет и растворяется в том человеке и вас самих, и осознаёте природу своего ума, которая неотделима от ума Ваджрасаттвы. Таким образом вы сможете очистить негативную карму и омрачения других существ.