Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца Страница 30

Четвертое коренное омрачение — это гордыня [nga rgyal]. Этот вид омрачений представляет собой целый букет родственных омрачений[114], по сути сводящихся к проведению различий между собой и другими и отсутствию уважения к другим. Такое восприятие других коренится в ложном концепте самосущего “я”. Из омрачений этого вида возникает очень много других омрачений. Подобно тому, как при смешении разных вещественных компонентов получается новая субстанция, различные виды омрачений при соединении порождают новые разновидности омрачений. Поясним это на примере трёх человек, из которых один по уровню развития, образования, социальному положению и т. д. — ниже вас, другой — имеет равное с вами положение, третий — имеет более высокий, чем у вас, статус.

Из-за присущего вам омрачения данного типа, который называется “гордыня”, вы смотрите высокомерно на того, кто ниже вас по уровню, и относитесь к нему пренебрежительно. С человеком, который находится с вами на одном уровне, у вас возникает отрицательная конкуренция. Когда такой человек испытывает страдания, боль, неприятности, внутри вас из-за данного вида омрачения актуализируется некий естественный механизм, и вы в глубине души злорадствуете. Это установлено совершенно точно благодаря исследованиям, проведенным великими буддийскими учеными. Но разве это нормально? Разве можно считать нормальным человека, который радуется страданиям других?

Если бы вы во время трагедии в Беслане, где было убито столько много детей, увидели человека, который бы радовался этому, то вы бы сказали, что этот человек — ненормальный. Но, представьте, если бы вы были не россиянином, а человеком, разделяющим взгляды террористов, объявивших войну России, вы, возможно, испытали бы радость от этого террористического акта. Разве не чудовищной была бы подобная радость от чужой трагедии?

Но ведь наш ум, находящийся под контролем омрачений, если мы не проявим осторожности и не применим противоядия, вполне может довести нас до того, что и мы станем испытывать радость от чужой трагедии. Поэтому вам нужно осознать, что гордыня — это очень опасный враг, который делает ум ненормальным. Большую часть этих наставлений, которые я сейчас вам даю, я сам получил от Его Святейшества Далай-ламы, поэтому передаю их вам как мой подарок для вас. Ни в одном тексте вы таких наставлений не обнаружите, только такой Учитель, как Его Святейшество Далай-лама, может давать такие наставления. Для меня это настоящее сокровище. Я не великий мастер, у меня нет больших реализаций, но когда я размышляю над этими вещами, я вижу, что я — нормальный человек, я не являюсь ненормальным, который бы радовался страданиям других.

Но если у вас имеется ложная состязательность, которая сопутствует гордыне, то вам может грозить большая опасность — опасность того, что вы станете злорадствовать, когда другие попадают в беду или неприятности, или что почувствуете себя несчастными, видя чужое счастье, чужую радость. Если вы проявляете подобные реакции, то ваш ум — ненормальный. Это — одно из главных препятствий к развитию бодхичитты.

Когда вы принимаете обет бодхичитты, вы ведь принимаете на себя обязательство, что будете делать всё для того, чтобы привести всех живых существ к состоянию превосходного счастья, и после этого как же можно чувствовать себя несчастливыми при виде радости и счастья других людей? Ведь живые существа постоянно испытывают страдания, и когда они на короткий миг обретают счастье, как же можно не радоваться по поводу их радости? Если с вами случается так, что вы несчастливы при виде чужого счастья, то, поймав себя на этом, скажите себе: “Не поступай больше так!” Это и есть настоящая практика Дхармы. Если вы не занимаетесь такой практикой, то всё остальное — это просто поверхностная практика, которая не даст никакого результата.

Если проверить себя, то обнаружим, что мы совершаем эти ошибки. Сегодня я показываю вам зеркало Дхармы, в котором вы видите ваши собственные ошибки. Дхарма должна использоваться как зеркало, в котором мы должны видеть свои собственные ошибки. Дхарма не есть увеличительное стекло, с помощью которого мы смотрим на ошибки и недостатки других людей. Если использовать Дхарму в качестве увеличительного стекла для рассматривания чужих недостатков и ошибок — “я разбираюсь в Дхарме и вижу, насколько он неправ”, — это будет очень большой ошибкой. Вместо того, чтобы так “практиковать” Дхарму, лучше уж вообще не верить в Дхарму, лучше быть атеистом. Тогда вы будете, по крайней мере, меньше накапливать отрицательной кармы. Существует большая опасность, что вы можете накопить огромную негативную карму во имя Дхармы и выступая от имени Дхармы. Чтобы вы могли избежать подобного зла, я советую вам поступать так, как покупают на базаре фрукты — выбирают самые лучшие фрукты, а если есть на прилавке гнилые фрукты — это вас не касается, это дело продавца. И не ваше дело — говорить ему о том, что у него лежат гнилые фрукты. Великие существа, бодхисаттвы, даже гладя даже на маленького ребёнка, могут чему-то хорошему научиться у него. Любой человек, любой существо может стать для нас учителем. В таком подходе заключается очень большое преимущество по сравнению с нашим обычным мирским подходом. А мы даже у великого Учителя не стараемся взять всё лучшее из того, чем он владеет, а стремимся в первую очередь увидеть, а не допускает ли он ошибки.

Если мы не изменимся внутренне и не изменимся в своём отношении к вещам и людям, то, даже если бы мы встретились однажды с самим Буддой Шакьямуни, мы бы и у него на третий день начали искать недостатки.

При нашем обычном подходе мы воспринимаем всех людей сквозь призму своих собственных интересов: если человек не делает или не говорит того, что было бы вам интересно, и того, чего вы ожидаете от него, то вы воспринимаете его критически. Это похоже на то, как если бы вы были любителем острой пищи и ожидали бы от других того же самого — что все остальные должны любить такую же еду, а если какому-то человеку не нравится острая еда, то этот человек перестаёт нравиться вам: “Я не люблю его, он — ненормальный, специи не любит”. Ненормальным является подобный подход к другим. А подобный подход обусловлен тем видом омрачения, который называется “гордыня”.

Из гордыни цари и короли, правившие в прошлом народами, требовали от подданных поступать и делать только то, что им нравится, инакомыслящих и оппозицию преследовали и даже убивали. В наши дни ничто не изменилось в обществе. Все преступления диктаторских режимов, классовые и этнические противоречия, семейные и межличностные конфликты, преступления на почве конкурентной борьбы и так далее обязаны своим происхождением коренным омрачениям, гордыне.

А если, допустим, человек, омраченный гордыней, встречается с человеком, который по статусу выше, то из-за гордыни у него возникнет зависть к этому второму, более успешному, более удачливому человеку, и зависть нарушит его покой и сделает его несчастным.

Омраченность гордыней — это в особенности опасная вещь также потому, что она служит препятствием для достижения реализаций. Если ваш ум поражен гордыней, то вам не дано добиться успеха в духовной практике. В связи с этим стоит обратить внимание на то, что старые люди, у которых отсутствует гордыня, очень просты в обращении, и, хотя они подчас не очень-то образованны в Дхарме, тем не менее, могут гораздо быстрее обрести духовные совершенства, нежели человек, который думает: “Я — умный, эти бабушки и дедушки ничего не знают, а я хорошо знаю Дхарму”. Как раз эти бабушки и дедушки гораздо быстрее достигнут свершений.

Атиша сказал однажды Дромтонпе: «Посмотри на вершину горы и посмотри на долину — когда идёт дождь, он идёт и над горой и над долиной. То же самое количество дождя выпадает и там, и здесь. Но хотя дождь одинаково орошает горные вершины и долину, все деревья, цветы и трава растут в долине, а на вершине горы нет ничего». И посмотрите: два человека получают одни и те же наставления. Из них тот человек, у которого есть гордыня, не достигает никаких реализаций. А тот человек, который ведёт себя скромно, у которого нет никакой гордыни, тот гораздо быстрее достигает реализаций. Поэтому я говорю вам: “Будьте скромными!” Когда вы научитесь скромности, вы будете гораздо счастливее.

Когда вы садитесь на высокое место, всегда существует опасность падения вниз, а если вы сидите на земле, то куда бы ни наклонились, вы уже никуда не упадёте. Займите нижайшее место, как говорится в тибетской поговорке: «Нет ни одного человека подо мной, подо мной только земля». Поймите, что именно высокомерие на самом деле делает вас несчастливыми, это — ваш настоящий враг. А если вы будете находиться на земле, ниже земли нет ничего, вы никуда ниже земли уже не упадёте. И поэтому нужно стараться уменьшать своё высокомерие, уничтожить свою гордыню — вот это и есть настоящая практика. Вы должны сказать себе: “Не будь глупцом!”. Ведь гордыня и высокомерие — это и есть настоящая глупость. Буддизм говорит: «Первый шаг к достижению мудрости — это понять свои собственные ошибки». В «Дхаммападе» Будда говорит: «Тот глупец, который думает, что он умён, является в большей степени глупцом, чем тот глупец, который думает про себя, что он глупец».