Протоиерей Иоанн Толмачев - 3.Недели по Троице 1-17 Страница 32

"Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает" (ст.6).

Несчастен был этот отрок, люте страдавший.

Часто говорится в Евангелии о различных страждущих людях во времена Спасителя.

Страданиями и ныне еще наполнен мир.

Для чего Бог попускает страдания?

Потому что они по воле Божией приводят нас:

1. К познанию надлежащего достоинства земных благ.

а) Земные блага имеют очень важное значение, если смотрят на них не как на цель, но как на средство жизни: "Богатство и имущество полезны тому, кто умеет с ними обращаться."[237]

Их достоинство узнают часто в нужде и лишениях, или когда теряют их вследствие неблагоразумия, расточительности и т. п. Тогда служат для других поучительным примером лучшего сбережения земных сокровищ.

б) Земные блага непостоянны и скоропреходящи. Но эту важную истину узнают лишь тогда, когда лишаются их вследствие пожара, неурожая, судебных процессов, лукавых друзей. Тогда более не полагаются на прочность земных благ.

в) Земные блага суетны и опасны для тех, которые привязываются к ним всем сердцем. Как глубоко падает человек, пристрастившийся к деньгам и имуществу?! Но когда имущество потеряно, тогда легко говорят с Соломоном и Екклезиастом: "всё — суета и томление духа, и нет от них пользы под солнцем!" (Еккл. 2:11.[238] 17[239]), "нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом" (Прит. 30:8[240]).

2. К познанию нас самих.

а) Довольствоваться малым, чувствовать потребность в помощи других, сознавать свою слабость, несамостоятельность и проч., научаются часто в первый раз только тогда, когда терпят потери, находятся в болезни, в затруднении, в нужде.

б) Уничижение учит нас нередко сознавать свою зависть; скорбь о малой потере имущества — нашу любостяжательность; смерть родителей — наше неповиновение; страх смерти — нашу великую греховность. При иных обстоятельствах этого, быть может, никогда не испытывали бы. В счастье не знают себя и своих слабых сторон.

3. К познанию Бога.

Только в нужде блудный сын опять обратился к Отцу. Так случается весьма часто. В так называемых счастливых семействах нередко не слышится никакой молитвы; но с наступлением нужды приходит и молитва. В благосостоянии часто воображают, что сами себе приобретают хлеб; но при вторгшейся бедности узнают, что все приходит от Бога. Люди бедные, угнетенные, несчастные более благодарят и уповают, чем счастливые. Сколь многие обратились к Богу вследствие болезни, затруднительных обстоятельств жизни, потери дорогих детей и т. д.?

Как господа должны поступать в отношении к своим слугам

"Когда же вошел Иисус в Капернаум, к Нему подошел сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает" (ст.5. 6).

В этих немногих словах как много сказано о домашней жизни Капернаумского сотника, как домовладыки и господина! Сотник, следовательно, человек почтенный и богатый (см. Лук. 7:5), печется о своем болящем слуге, как бы о родном сыне, и оказывает самую деятельную помощь, сначала через других (см. Лук. 7:3), а потом сам: "подошел … и просил." Вот пример, — как господа должны поступать в отношении к своим слугам.

1. Что такое наши слуги?

а) Сами по себе?

а. По мнению некоторых, это — особый род людей, осужденных природой на вечное рабство, не имеющих общечеловеческих прав и достоинства, которых можно обижать безнаказанно, с которыми можно обходиться по своему капризу, или по крайней мере с гордостью и презрением и т. д. Так смотрели на рабов язычники и смотрят еще некоторые из высокородных христиан.

b. По учению Евангелия, это — люди одной с нами плоти и крови (Деян. 17:26[241]), наши братья по природе и особенно по благодати (Гал. 3:28;[242] Мф. 23:8;[243] Фил. 1:14[244]), которые молятся одному с нами Отцу (Мф. 6:9[245]), состоят под властью одного с нами Господа и Судьи (Ефес. 6:9[246]), и которых внешнее ничтожество не делает ничтожными перед Богом (Рим. 2:10–11[247]).

б) По отношению к нам?

а. Слуги — видимые виновники нашего внешнего довольства; их беспокойства доставляют нам покой; их труды — изобилие; их усердие — порядок и чистоту в доме; их пот — прохладу, и проч.

b. Нередко невидимые виновники благословений, посылаемых свыше на наш дом и семейство. Примеры: Иосиф в Египте, Иаков в доме Лавана.

2. Как господа должны обращаться со слугами?

а) Как с людьми, созданными по образу Божьему и имеющими право на свободу, на известную честь и уважение, на награду за труды (Сир. 7:22–23;[248] 1 Кор. 9:9;[249] Мф. 10:10;[250] Лев. 19:13[251]).

б) Как с меньшими братьями о Христе и детьми, о которых они должны заботиться с отеческой попечительностью и любовью (Фил. 3:17[252]), в болезнях телесных оказывать им деятельную помощь, по примеру Капернаумского сотника; в болезнях духовных вести их к небесному Врачу, научая их и словом и примером искать царства Божьего и правды его. "Как кадильница благоуханием наполняет воздух и услаждает чувство обоняния всех предстоящих, так благочестивый господин или госпожа служит в наставление и спасение всем тем, которые около них обитают."[253]

Смирение составляет необходимую добродетель для всех христиан

"Господи! я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой!" (ст.8).

Какое искреннее и глубокое смирение выражается в этих словах капернаумского сотника!

Смирением отличались все великие праведники: Моисей (Числ. 12:3[254]), Давид (Псал. 21:7[255]), Петр (Лук. 5:8[256]), Павел (1 Кор. 15:8-10[257]); смирение составляет черту святых ангелов (Апок. 22:8–9[258]); смирением должны украшаться и мы.

1. Без смирения невозможно спастись.

Эта добродетель, по замечанию святого Амвросия Медиоланского, есть то же для христианской жизни, что основание для здания. Как архитектор глубоко роет землю, где нужно положить первый камень: так христианин, который хочет созидать дело своего спасения на прочном основании, должен непременно основывать его на смирении. Оно также важно для благочестия, как корень для растения, которое тотчас теряет свою красоту, свежесть и жизнь, коль скоро его корень мертв.

"Ничто не может сравниться с добродетелию смирения, это есть мать, корень, пища, основание и связь всякого добра,"[259] "самый верный страж всех добродетелей."[260] "Уметь смиряться, значит уметь подражать Иисусу Христу; преуспевать в добродетели, значит преуспевать в смирении."[261]

Напротив, что все наши добродетели без смирения? — не более как пыль, уносимая первым дуновением гордости. "Без смирения всякий труд бесплоден и бесполезен;"[262] нет ни любви к Богу и ближним, ни чистоты сердца, ни терпения, никакой, одним словом, заслуги перед Богом. "Потеряно смирение, потеряно все, хотя бы даже вы, по невинности вашей жизни, были близки к небу. Соедините вместе все достоинства молитвы, поста, милосердия, целомудрия: без смирения они немедленно исчезнут."[263]

Отверженные ангелы были целомудренны, но горды; за свою гордость они низвергнуты в ад, а ад не возвращает своей добычи. Не будем же забывать слов Господних (Мф. 18:3;[264] 1 Петр. 5:5;[265] Сир. 3:18[266]).

2. Смирение есть очень редкая добродетель.

"Многие люди носят тень смирения, но не самое смирение, облекаются личиною смирения, но не добродетелью."[267]

Человек истинно смиренный никогда и никого не осуждает и не призирает, потому что он так сильно заботится об исправлении своих собственных недостатков, что ему некогда и думать о недостатках других. Если он по обязанности должен наблюдать за поведением ближнего, то он делает это без превозношения, не забывая, что и он сам также "подвластный человек" (ст.9), имеющий много слабостей; он порицает без гнева, исправляет с отеческой любовью и сердечной болью. Все плоды своих трудов и забот смиренный приписывает не себе, а Богу; на себя самого он никогда не полагается, будучи убежден, что он сам по себе мог бы впасть в величайшие грехи, если бы Божья благодать не поддерживала его (1 Кор. 15:10[268]). "Не думайте никогда иметь какой-либо успех, если вы не считаете себя последними из всех людей."[269]