Михаэль Лайтман - Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) Страница 33

И вся энергия, с которой мы можем пойти против своей природы, т.е. произвести обратное действие, понимая, что недостаточно еще того, что мы не желаем получать ради личной выгоды, но мы еще желаем дать – то есть все наши действия будут только ради доставления радости создавшему нас – вся наша энергия истекает из силы, содержащейся в природе отдачи: когда человек дает кому-то, кто очень важен и дорог ему, он получает от этого наслаждение. Получается, что без получения наслаждения человек не в силах сделать ни малейшего действия, потому что это против нашей природы.

Но мы можем поменять источник наслаждения. То есть, вместо того, чтобы получать удовольствие от действия получения, мы желаем получать удовольствие от действия отдачи. Потому что это называется «сравнением свойств», когда мы должны сказать: также как Творец видит наслаждение в том, что Он дает творениям, так же и у нас должно быть наслаждение от того, что мы отдаем Творцу.

Иначе, если мы отдаем Творцу без радости и удовольствия, мы не достигаем сравнения свойств, как сказали мудрецы: «Не было радости пред Ним и в тот день, когда сотворены были небо и земля. И не было радости перед Творцом со дня сотворения мира, подобной той радости, которой будет радоваться с праведниками в грядущем мире». (Зоар, 1, 115).

Поэтому, если нет у нас радости в то время, когда мы выполняем заповеди Творца, то получается, что даже когда есть намерение ради отдачи, это не называется «сравнением свойств». Потому что не может человек радоваться нигде, кроме как только в месте, где находит наслаждение.

Выходит, если нет у него наслаждения и радости оттого, что отдает Творцу, еще не называется это «сравнением свойств», когда было бы у него место для высшего наслаждения, потому что еще недостает ему наслаждения, которое есть у Творца во время отдачи творениям.

И отсюда следует, что вся база, на основании которой мы можем получить наслаждение и радость – это то, чем дозволено нам наслаждаться и более того, большая заслуга наслаждаться от действия отдачи – это работать в одном направлении – ценить духовное. И это выражается в сосредоточении внимания на том, «к Кому я обращаюсь», «с Кем я разговариваю» и «Чьи заповеди я выполняю», и «Чью Тору я изучаю», то есть необходимо выискивать возможности (советы, замыслы, способы действий) для того, чтобы оценить значимость Дающего Тору.

И поскольку человек, со своей стороны, прежде чем удостоился какого-либо свечения свыше, должен искать людей более или менее подобных себе, которые также ищут способы возвеличить важность духовного, быть хоть в каком-то контакте с Творцом (в каком бы то ни было виде) и поскольку уже многие осознают важность этого, то каждый может получить поддержку от своего друга.

И необходимо «самое малое количество – это двое». Это значит, что если двое товарищей сидят вместе и думают, как возвеличить важность Творца, уже есть у них сила получить усиление осознания величия Творца в качестве побуждения снизу, и на действие приходит затем побуждение сверху, когда они начинают чувствовать немного величие Творца.

И согласно написанному «в многочисленности народа величие Царя» получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, т.е. создается более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него как несметные богатства оттого, что удостоился войти в круг людей, удостаивающихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю.

И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание величия Творца, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. И от каждой малости, когда он занят работой Творца, он наслаждается этим. Потому что, если даже вспомним на мгновение, что надо думать о духовном, тотчас он говорит: «Я уже благодарен и возвеличиваю и восхваляю Творца», потому что он верит, что Творец призвал его сейчас и хочет говорить с ним.

И когда человек представит себе, что Царь обращается к нему и говорит ему, что хочет общаться с ним, какая радость была бы тогда у человека и какое бы было настроение у него! И, несомненно, в таком приподнятом настроении не думал бы конечно о чем-то постороннем и только бы немного стеснялся того, что не знает законов и обычаев Царя, как вести себя, когда Царь обращается к нему.

И то, что он умеет делать для Царя, считалось бы у него за бесценное богатство. Потому что все-таки он знает немного законы, чтобы выполнять с их помощью заповеди Царя – тем, что учил в школе, когда был маленьким. И конечно теперь, когда он уже повзрослел и хочет служить Царю, несомненно не хватает ему знаний законов Царя. Выходит, что заботы его лишь в том, что не знает, от чего будет больше радости у Царя – от какого действия или намерения. Но кроме этого, он живет в мире, который хорош всем. Об этом обо всем группа должна думать, когда собирается вместе. И говорить о важности группы, как уже сказано: «Всегда прежде человек установит величие Творца, а затем воздаст Ему молитву».

Также и в группе, если мы хотим попросить что-то необходимое от группы, что и называется «воздаст молитву», мы обязаны прежде установить для себя важность группы. «И лишь затем воздаст молитву». То есть просить у группы, чтобы дала ему то, что он желает получить от нее.

В таком случае он должен увидеть сначала, что есть у группы. Каким имуществом обладают ее члены, чтобы он мог получить от них посредством объединения с ними. А может быть, в том, чем они обладают, он не нуждается, а наоборот, избегает этого и не захочет приблизиться на расстояние выстрела из лука.

И потому человек должен всегда быть начеку, когда приходит на собрание группы – а есть ли у товарищей та цель, которой он хочет достичь. И у каждого из них есть такая часть от этой цели. И он думает, что, несомненно, если объединиться всем вместе в движении к единой цели, то у каждого будет своя часть от нее. А также части всех товарищей группы. И получается тогда, что у каждого в группе будет сила, как у всей группы вместе.

Отсюда следует, что каждый отдельно взятый член группы должен уделить пристальное внимание цели собрания, и это должно привести к ощущению, что после собрания каждый приобрел что-то, что может вложить в свои келим-желания. И чтобы они не остались в состоянии, о котором сказано: «А в сосуды свои не соберешь». И каждый должен принять в расчет, что если не сидит на собрании с особым вниманием, мало того, что потерян для самого себя, но еще и наносит ущерб всей группе.

И это подобно тому примеру, что приводится в Мидраше: "Двое пришли на судно, и один из них начал делать под собой отверстие в дне шхуны. Спросил его другой: «Зачем ты сверлишь дырку?» И тот отвечает: «Что ты беспокоишься, я ведь под собой сверлю, а не под тобой». И первый сказал ему: «Глупец, ведь мы оба погибнем на этой шхуне».

После обсуждения на собрании важности и необходимости группы начинается определение порядка исправлений: как и в чем можно усилить группу, чтобы быть одной общностью – как сказано: «и встал там Израиль станом напротив горы», (Шмот 19) и что объясняется в комментарии: «Все как один – единым сердцем». И порядок должен быть таким, чтобы каждый, у кого есть какой-то замысел, могущий принести пользу, мог обсудить его со всеми. И решение должно быть принято всеми и каждым, чтобы не было никакого принуждения.

До сих пор говорилось о связи между человеком и его товарищем, которая даст нам связь между человеком и Творцом, как написано в книге «Матан Тора» (стр.137). Соответственно этому, говоря о важности любви между товарищами, мы выяснили, что вся важность состоит в том, что это приведет нас к связи с Творцом. А значит мы должны помнить, что понимание важности любви между товарищами должно привести нас к пониманию важности любви между человеком и Творцом.

17. Кто он, приводящий к молитве (Перевод Й. Проскуров)

Сказано мудрецами (Брахот 32): «Сначала человек должен восхвалить Творца, а затем только молиться». Из этого мы видим, что человек обязан верить, что если он находится в состоянии, когда ощущает недостаток в работе на Творца, ощущает, что нет у него той веры, которая ему необходима, то это означает, что со временем сможет поверить в то, что Творец добр и справедлив. И ощущение это, что не в силах благодарить Творца и сказать во весь голос, одновременно устами и сердцем: «Благословен сказавший, да будет мир», т.е. что он наслаждается миром до такой степени, что благодарит Творца за то, что создал этот мир, и есть у него от чего наслаждаться. И если не дай Б-г не ощущает тех благ и наслаждений, которые можно получить, то ему трудно тогда благодарить за это. И больно ему, что не в состоянии прославлять Творца за то, что создал мир и сказать: «Благословен, сказавший, да будет мир» в полный голос.