Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца Страница 34

Из этой истории вы можете понять, что духовная практика есть состояние ума. Если однажды вы подумаете хоть на миг: “Я хочу всех живых существ (или всех людей) убить”, то этим самым вы умом создаёте отрицательную карму убийства всех живых существ (или всех людей). Это очень тяжёлая отрицательная карма. Напротив, если вы на один момент сумеете взрастить в себе искреннюю, идущую из глубины сердца, мысль: “Я хочу помочь всем живым существам, я хочу, чтобы все живые существа были счастливы, я хочу освободить всех живых существ”, то этим самым вы создадите невероятно большую положительную карму. Это есть буддийская практика, не забывайте об этом.

Как говорил мой Учитель, если ты не знаешь, как правильно практиковать Дхарму, то это очень трудное дело. Практика Дхармы очень сложна, потому что это практика ума, а не тела и речи. А если ты будешь знать, как правильно практиковать Дхарму, то тогда практика Дхармы очень легко осуществима. У вас нет множества тел, которые могли бы уйти в разные стороны и сделать подношения многим людям, но если на один момент взрастить в себе всем сердцем мысль — “пусть все живые существа будут счастливы”, это будет то же самое, как если бы мириады ваших тел сделали подношения мириадам людей. Поэтому очень важно состояние ума, практика ума, и зная Дхарму и методы её практики, вы за короткий момент можете накопить невероятно большую положительную карму И даже когда вы смотрите телевизор, сможете заниматься духовной практикой, культивировать сострадание. Даже лежа на диване и глядя в телевизор, вы сможете тогда накопить гораздо больше добродетели, чем ваша жена (муж), которая встаёт рано утром, звонит в колокольчик, стучит в дамару, читает очень громко текст молитвы, не даёт вам спать, не даёт себе спать, даже соседям не даёт спать. (Шутка) В этом случае телевизор — это лишь средство для того, чтобы напоминать вам о практике Дхармы. Я говорю вам это на основе собственного опыта. Я смотрю телевизор и в то же время я занимаюсь практикой Дхармы. Для меня смотреть телевизор — это очень полезно.

Когда в своей повседневной жизни вы испытываете трудности и проблемы, также не огорчайтесь. Вы должны осознавать, что это результат вашей собственной кармы. Лучший способ очиститься от этой кармы — это взрастить в себе сострадание. Вы должны думать таким образом: «Пусть никто, ни одно живое существо, даже мой худший враг, не испытывает такое страдание, которое испытываю сейчас я». Если вы сможете думать так, то тем самым вы сможете преобразовать свои страдания в путь духовного совершенствования. В нашей жизни мы постоянно испытываем радости или страдания, и если мы сможем использовать этот подход, то сумеем постоянно всё, с чем встречаемся, превращать в духовную практику. Когда вы испытываете радость, вы должны знать, что эту радость вы испытываете из-за своей положительной кармы. А положительная карма возникает из пожелания счастья другим. Думайте так: «В предыдущей жизни я желал счастья живым существам, другим людям и поэтому в нынешней жизни я испытываю радость. Пусть такое же счастье, что я испытываю сегодня, переживут все живые существа». Один из Учителей школы Кадампа говорил: «Когда ты испытываешь страдания, возьми страдания всех живых существ на себя, и пусть этим самым океан страдания будет осушен. А когда ты испытываешь счастье, посвяти причину этого своего счастья тому, чтобы счастье других живых существ заполнило всё пространство». Запомните эти две строки. Лично я постоянно повторяю их наизусть, это гораздо более сильная вещь, чем чтение мантр с эгоистической мотивацией.

2.14.7. Четырехчленное наставление Авалокитешвары о медитации на Пустоту — базововый текст доктрины Пустоты

Теперь будем углубляться далее в тему Пустоты. Пустота не есть ничто. Пустота — это не вакуум. Пустота — это не отсутствие всякого существования. Пустота означает, что нечто пусто от чего-то. Феномены, объекты не существуют так, как они проявляются перед нами. Мы принимаем на веру видимость проявлений феноменов перед нами и поэтому находимся в круговороте сансары. Будда же дал Учение о том, что феномены не существуют так, как они проявляются перед нами. До определенной степени это сходно с научными открытиями, например, открытием того факта, что земля не существует так, как мы её воспринимаем. Мы воспринимаем поверхность земли плоской, она проявляется перед нами плоской, но на самом деле поверхность земли есть отсутствие плоскости, земля — не плоская. Когда мы говорим, что земная поверхность пуста от плоскости, это не значит, что земля вообще не существует. Земля, точнее, её поверхность, пуста от плоскости, это значит, что поверхность земли — шарообразная. Когда мы говорим, что земля круглая, это имеет тот смысл, что земля есть отсутствие плоского. Точно так же, когда я говорю: “Я пуст от самобытия”, это не означает, что я вообще не существую. Когда мы говорим, что “я” пусто от самобытия, это имеет тот смысл, что “я” имеет взаимозависимое происхождение. Поэтому, когда Шарипутра задает Авалокитешва- ре вопрос о том, каким образом должны практиковать Праджняпарамиту благородные сыновья и дочери, на этот вопрос Авалокитешвара даёт два ответа. Вначале — краткий ответ, а затем — более детальный, развёрнутый ответ, в котором развивает мысль о том, каким образом следует медитировать на Пустоту этих пяти скандх:

«Форма — пуста, Пустота — формна, Пустота есть не что иное, как форма, а также форма есть не что иное, как Пустота».

Речь идет о четвероякой Пустоте. И эта Пустота, объясняемая в четырех аспектах, имеет очень глубокий смысл.

Эти четыре выражения, четыре фразы — базовый текст теории Пустоты, на который было дано очень много комментариев Нагарджуны, Чан- дракирти и других Учителей. Четыре философские школы — Вайбхашика, Саутрантика, Читтаматра и Мадхьямика — дают теоретическую презентацию доктрины Пустоты для четырех разных уровней последователей Будды. Во время Первого Поворота Колеса Учения Будда давал наставления, основываясь на воззрениях Школы Вайбхашика и Школы Саутантрика, для слушателей, которые ещё не были готовы воспринять высшие воззрения о Пустоте феноменов от истинного существования. Поэтому Будда в учениях этого периода говорил о том, что феномены пусты от независимого субстанционального существования. Тогда он ещё не говорил о том, что феномены пусты от истинного существования. Во время Второго Поворота Колеса Учения Будда сказал, что феномены пусты от самобытия, то есть это учения о бессамостности [rang stong]. Во время Третьего Поворота Колеса Учения Будда дал Учение о Пустоте как Пустоте от другого [gzhan stong], на основе которого появилась Школа Читтаматра.

Почему так произошло? Дело было в том, что образовался очень большой теоретический разрыв между учениями Первого и Второго Поворотов Колеса Учения, и последователям стало казаться, что они чуть ли не противоречат друг другу. По этой причине Будда при Третьем Повороте Колеса Учения дал воззрение, представляющее собой как бы промежуточный философский вариант между учениями Первого и Второго Поворотов Колеса Учения. Поэтому в учении Третьего Поворота Колеса Учения говорится о Пустоте от другого [gzhan stong].

Сейчас я немного объясню вам эту терминологию — “Пустоту от самобытия “ (“бессамостность”) и “Пустоту от другого”. Хотя, конечно, я объясняю вам эти понятия, исходя всего лишь из своего уровня понимания. Поэтому то понимание Пустоты, которое вы обретете из моих наставлений, не должно стать вашим окончательным воззрением. Я даю вам ключ, чтобы вы впоследствии смогли открыть настоящее Воззрение, доктрину Пустоты, обоснованную Школой Прасангика Мадхьямика. Когда в будущем сюда приедет Его Святейшество Далай-лама и станет давать учение, вы, возможно, получите от Него наставления о Пустоте. Иногда Он во время публичных учений даёт очень глубокие наставления, и тогда вы, слушая эти наставления, не потеряетесь в них. Ваше окончательное философское воззрение должно основываться на наставлениях Его Святейшества Далай-ламы. В этом мире нет выше Учителя, чем Его Святейшество Далай-лама. Если случится вдруг, что мои наставления окажутся в каком-то противоречии с учением Его Святейшества, то вы не должны держаться за свои воззрения, сформированные благодаря моим наставлениям, а должны принимать в качестве окончательного воззрения то, что будет объяснять Его Святейшество Далай-лама.

Вы должны иметь критерий оценки и понимать, как нужно в принципе подходить к восприятию противоречий в наставлениях мастеров, если бы они имели место. Если бы учение Его Святейшества Далай-ламы оказалось бы противоречащим в чем-то учению Ламы Цонкапы, — в действительности это невозможно, — то критерием достоверности следует считать учение Ламы Цонкапы. А если бы наставления Ламы Цонкапы оказались пртиворечащими Учению Будды, то критерием истинности является Слово Будды. Подобно тому, как чистая вода берет начало со снежных вершин гор, чистота Учения восходит к Будде Шакьямуни. Сам Будда Шакьямуни сказал, что Его последователи должны самостоятельно проверить Его Учение с помощью логики, чтобы убедиться в его непротиворечивости, а не принимать его на веру из почтения к Нему, Будде. Поэтому, культивируя уважение и преданность к своему Учителю, буддисты критически должны воспринимать его учения, а не соглашаться с ними только потому, что это наставления Учителя. Такова буддийская традиция, начиная ещё со времен существования буддийского университета Наланда в древней Индии, — критически, посредством логического анализа проверять труды ученых на предмет установления их непротиворечивости. Его Святейшество Далай-лама напоминает в связи с этим: