Евгений Торчинов - Буддизм. Карманный словарь Страница 34

Главной формой религиозной практики школы Цзин-ту было постоянное повторение мантры «Наму Амито-фо» («Поклонение Будде Амитабхе», яп. «Наму Амида-буцу»), что называлось «памятованием о Будде» (нянь фо; яп. нэмбуцу) и считалось при наличии полной веры главным способом обретения рождения в Чистой Земле. Аналогичная практика хорошо известна и в других религиях: джапа (повторение имен Бога) в индуизме, рецитация имен Бога в исламе, Иисусова молитва в восточном христианстве.

В монашеской практике Китая и школы Дзёдо в Японии «памятование о Будде» дополнялось шестнадцатью видами созерцания Чистой Земли для обретения рождения в ней согласно «Сутре созерцания Амитаюса». Вообще школа Цзинту не была чисто монашеской: простота вероучения и практики, созвучие представлениям народного буддизма делали ее массовым направлением не только монашеского, но и мирского буддизма.

С конца IX в. школа Цзинту вместе с Чань (Дзэн) стала лидирующей школой китайского буддизма. Обе школы часто объединяют свою практику в единое целое: многие чаньские наставники проповедуют пользу «памятования о Будде», несмотря на все различие двух школ. При этом Чань рассматривает Амитабху и его «рай» как другое наименование Будды в качестве изначально пробужденной собственной природы самого человека. В результате уже в начале второго тысячелетия н. э. в Китае сложился единый религиозный комплекс «Чань-Цзинту», дополненный хуаяньской философией, введенной в чаньскую (дзэнскую) традицию. Благодаря же деятельности таких выдающихся буддийских деятелей, как Чжу-хун (1535–1615), элементы чаньской практики и методов памятования о Будде распространились и среди мирян, во всех слоях китайского общества.

В Японию школа Цзинту (Дзёдо-сю) проникла из Китая в конце XII в., и ее первым проповедником стал монах Хонэн. В начале XIII в. из нее выделилось собственно японское направление — Дзёдо синсю («Истинная вера Чистой Земли»), основанное Синраном (1173–1262). Эта школа первоначально с неодобрением воспринималась властями и даже стимулировала в XV веке серию крестьянских восстаний. Синран еще больше усилил роль веры в Амитабху (ял. Амида; отсюда — амидаизм, термин, которым на Западе часто обозначают школу Чистой Земли) как личного спасителя каждого человека и подчеркнул особую значимость 18-го обета Амитабхи, то есть его клятвы спасти все без исключения живые существа. Отсюда более мирской характер направления Синрана по сравнению с китайской «ортодоксией»: в ней даже монахи могли иметь семью, есть мясо и т. д. — все это неважно по сравнению с верой в Будду Амитабху и его спасительные обеты. Эта синрановская идея «спасения только верой» позволила такому крупному протестантскому религиозному философу и теологу, как Пауль Тиллих, заявить о том, что из всех религий мира именно «Истинная вера Чистой Земли» по своему духу ближе всего к протестантизму. Со временем школа Дзёдо синсю наряду со своим давним противником — школой Нитирэн-сю — стала ведущей буддийской школой Японии (сейчас ей принадлежит 21,5 тысяча храмов и монастырей).

В начале XVII в. Япония познакомилась с пришедшим из Китая синкретизмом Чань и Чистой Земли. В это время китайские монахи направления Линьцзи начали проповедовать в Японии Чань, процветавший в эпоху правления династии Мин (1368–1644) и сильно отличавшийся от японского Дзэн, воспроизводившего китайский Чань эпохи династии Сун (960-1279), уже давно исчезнувшего в самом Китае. В результате в Японии появилось дзэнское направление Обаку (кит. Хуанбо — по названию горы, на которой жил основатель этого направления), богослужение которого до сих пор совершается на литературном китайском языке, а повторение мантры Амитабхи — важная часть религиозной практики. Значительного распространения Дзэн направления Обаку в Японии не получил.

Школа Чистой Земли также существовала в Корее и Вьетнаме, хотя роль ее там была меньше, чем в Китае и Японии.

В настоящее время школа Чистой Земли получила распространение на Западе (прежде всего, в США — Гавайи, Калифорния), преимущественно в японской форме Дзёдо синсю. Вначале ее носителями были, в основном, представители японской и китайской диаспоры, но позднее к школе стали примыкать и последователи из иных этноконфессиональных групп.

Литература:

Буддизм в переводах: Альманах. СПб., 1992. Вып. 1; СПб., 1993. Вып. 2;

Буддизм в Япони / Под ред. Т. П. Григорьевой. М., 1993;

Ермаков М. Е. Мир китайского буддизма. СПб., 1995;

Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994.

ШАМБАЛА (правильнее — Шамбхала) — название одной из «счастливых земель» буддизма. Образ Шамбалы восходит к древнеиндийскому эпосу «Рамаяна», но в буддийском контексте появляется только в XI в. в «Калачакра тантре» (см.).

В «Калачакре» Шамбала выступает как некая страна к северу от Индии, для царя которой Сучандры Будда проповедовал эту тантру и который увез с собой ее текст. С тех пор цари Шамбалы стали хранителями тайн «Калачакры» и гарантами процветания буддизма в мире. В XI в. туда, как утверждает традиция, прибыл маха-сиддха Чилупа (Цилупа), который и принес сокращенный текст тантры обратно в Индию.

Согласно «Калачакре» и комментаторской традиции этого текста, цари Шамбалы носят титул калки-раджи (устаревшее чтение: кулика-раджа). Этот титул отсылает к индуистской доктрине аватаров (воплощений) бога Вишну, последний из которых — аватар Калки (Калкин) выступает как бог-воитель, уничтожающий зло и злодеев и восстанавливающий на земле торжество истинной Дхармы (см.). «Калачакра тантра» повествует о том, что в будущем «варвары» (млеччха) «лало» (мусульмане) захотят завоевать весь мир и вторгнутся в Шамбалу, в результате чего начнется «шамбалинская война», которая завершится победой Шамбалы и торжеством буддизма. Этот сюжет указывает на время создания «Калачакры» — эпоху мусульманских завоеваний Индии, положивших конец существованию буддизма на его исторической родине. Не исключено и влияние средиземноморской апокалиптической литературы, ставшей известной буддистам через исламские тексты.

Если в ранних «калачакринских» текстах Шамбала сохраняет черты реальной страны, то в поздней тибетской традиции она превратилась в мистическую державу счастья, процветания, духовного совершенства, защищающую буддизм и хранящую тайны Ваджраяны. Именно этот образ Шамбалы был использован Н. К. Рерихом в его теософском учении.

Многие буддологи пытались и пытаются отождествить Шамбалу с одной из реально существовавших в XI в. стран (в качестве прототипов Шамбалы предлагались самые разные земли — от северной Индии до Уйгурии), однако окончательно доказать то или иное предположение до сих пор не удалось.

См. литературу к статье Ваджраяна.

ШАОЛИНЬ, ШАОЛИНЬСЫ (монастырь Шаолинь, дословно: «Малый лес») — один из наиболее известных монастырей школы Чань (Дзэн) в Китае (расположен в провинции Хэнань в северной части гор Шаошишань, близ города Дэнфэна).

Шаолинь был основан в 495 г. н. э. Традиция связывает его с именем первого патриарха Чань Бодхидхармы, который длительное время занимался там медитацией. Монахи Шаолиня издревле практиковали «боевые искусства», ныне известные как «у-шу», и часто называются «у сэн», «боевыми монахами». В качестве монахов-бойцов они оказали серьезную помощь таким монархам, как император Тай-цзун и императрица У Цзэтянь (VII в.) династии Тан (618–907 гг.). В начале X в. монастырь пришел в упадок и практически разрушился, но был восстановлен вновь в 1245 г., когда и начинается его современная история. В 1928 г. во время одного из военных мятежей монастырь Шаолинь был частично сожжен и позднее отстроен заново.

В XVI–XVII вв. формируется «миф Шаолинь» как хранителя традиций «боевого Чань», идущего непосредственно от Бодхидхармы, а образ шаолиньского монаха мифологизируется и наделяется всевозможными сверхъестественными чертами и умениями. Этот миф усиленно эксплуатируется в коммерческих целях в настоящее время, в результате чего Шаолинь оброс различными центрами и школами, обучающими за солидную плату приемам «ушу» китайцев и иностранцев. Ныне Шаолинь является также одним из важнейших туристических объектов Китая, интересным не только своими «боевыми искусствами», но и архитектурными и художественными памятниками (скульптура, фрески).

По образцу «северного» Шаолиня был также создан «южный» Шаолинь (провинция Фуцзянь), пользующийся, однако, несравненно меньшей популярностью.

Литература:

Маслов А. А. Гимнастика ушу: Реальность сквозь призму мифов. М.,1990;

Маслов А. А. Ушу: Традиции духовного и физического воспитания Китая. М., 1990;

Маслов А. А. Шаолиньская эпопея // Черная жемчужина. 1994. Вып. 3;