Антоний Голынский-Михайловский - О молитве Иисусовой и Божественной Благодати Страница 35

Оптинский старец прп. Варсонофий рассказывал: «Томительное, часто безотрадное состояние, предваряющее получение молитвы Иисусовой внутренней, не бывает обязательно с каждым. Но общий порядок стяжания молитвы Иисусовой тот, что достигают ее трудами и скорбями, в числе которых имеет себе место томительное состояние духа». Старец вспоминал, что еще до монастыря, будучи военным, он, прочитав «Рассказы странника», сразу взялся за дело: «Достал я себе четки и начал Иисусову молитву. Вскоре начались разные звуки, шелесты, удары в стену, окно и прочие явления. Их слышал не только я, но и мой денщик. Мне стало страшно и ночевать одному… и я через четыре месяца не выдержал и бросил занятия молитвой Иисусовой. Потом я спрашивал о. Амвросия об этом. Он мне сказал, что не должно было бросать»{120}.

Евагрий Понтийский: «Всякая брань, возникающая между нами и нечистыми бесами, ведется только из-за духовной молитвы, и ничего другого. Ведь для них она чрезвычайно неприятна и тягостна, а для нас — спасительна и благотворна… Радеющий о чистой молитве слышит исходящие от бесов шумы, топот и голоса, но он не падет ниц от них и не потеряет голову, а обращаясь к Богу, скажет: Не убоюся зла, яко Ты со мною ecu (Пс. 22:4)… Во время таковых искушений пользуйся краткой и напряженной молитвой… Если бесы будут угрожать тебе, внезапно появляясь из воздуха, чтобы поразить тебя и похитить ум твой, не бойся их и не обращай внимания на стращания их. Ибо они пугают тебя, испытывая, принимаешь ли ты их всерьез или уже полностью презрел их»{121}.

Но нужно знать и те утешительные слова, которыми обнадеживает подвижника прп. Максим Исповедник: «Бесы изнемогают, когда через исполнение заповедей уменьшаются в нас страсти. Они погибают, когда, вследствие бесстрастия души, вконец изглаживаются эти страсти, не находя в ней ничего того, что раньше находили и посредством чего вели

{151}

брань с ней»{122}. Греческий старец Амфилохий[54] тоже укрепляет страждущих: «В час искушения мы должны терпеть и творить молитву. Искуситель — великий мастер своего дела. Он последних делает первыми». Особенно ободряюще звучат слова Иосифа Исихаста в письме новоначальному монаху: «Ты не видишь, сколько демонов падает и обращается в бегство от каждой произнесенной тобой молитвы. Ты видишь только, сколько ран наносят тебе. Знай, что и они бывают поражены и убегают. От терпения они убегают вприпрыжку и молитвой серьезно уязвляются»{123}.

Архимандрит Ефрем Филофейский, поучая, как побеждать в брани с искусителем, рассказывает, что однажды он терпел очень сильные нападения плотских помыслов: «Однако, благодатью Божией, я ни разу не разрешил себе принять помыслы. Они всегда останавливались на при-логе. Ни разу я не разрешил диаволу продвинуться дальше прилога». И хотя «нападения длились долго и были жестокими», старец говорит, что «всегда оставлял соблазн стучать за дверью, как ветер за окном. Ни разу не отворил ему. С помощью молитвы всегда удерживал в себе чувство присутствия Христа». Далее старец Ефрем наставляет: «Никто из смертных не остается вне нападений. Все переживают нападения врага, чтобы начала действовать свобода, свободный выбор. Большая честь человеку, который благодатью Божией достигнет того, чтобы удерживать диавола в прилоге. Все крепости разрушаются из середины. Имеешь разум — пойми сказанное… Ничто так не помогает человеку во время нападений в победе над страстями, как беспрерывная умная молитва. Во время искушения, когда слабнет ум и пальцы на четках, — прошу твою любовь: не отступай. Постарайся еще немножко, чтобы Бог увидел твое намерение и укрепил тебя. Бог еще что-то хочет от тебя и попускает на время искушения, чтобы ты этого достиг. Так как знает, что ты сможешь. И ты знаешь»{124}.

Тяжелейшее четырехлетнее испытание, постигшее его в начале монашеского пути, описывает священномученик Кронид (Любимов)[55].

{152}

Однажды за всенощной, — вспоминает подвижник, — «вдруг неожиданно, как молния, пронеслась в моей голове страшная, ужасная мысль неверия, сомнения и богохульства. Это совершилось так мгновенно и внезапно, что, подобно молнии, обожгло меня адским огнем. Затем помыслы этого рода полились сплошной рекой в моем сознании. Я онемел от страха и ужаса… В моем уме пронеслась мысль неверия и хулы на Христа Спасителя. Это меня так напугало, что я как бы омертвел. В то же время я почувствовал, как по всему моему телу пробежала искра адского огня, а сердце исполнилось смертельной тоски. В испуге и трепете я тогда перевел свой взор на икону Божией Матери, моля Ее защитить от страшных и пагубных помыслов. Но, к своему ужасу, я заметил, что помыслы богохульства и хулы на Матерь Божию еще сильнее восстают во мне. Тогда я молитвенно обратился к преподобному Сергию. Но скверная мысленная ругань с ужасной силой обрушилась и на него. Затем слова хулы, неверия и богохульства на все святое и, страшно сказать, даже на Святая Святых, то есть на Тайны Христовы, полились во мне неудержимым потоком…

Воистину эти страдания были не земные, а скорее адские. Я лишился пищи и сна. После этого проходят дни, недели, месяц, проходит год, два, три, четыре, а адские мысли непроизвольно текут и продолжают преследовать меня. Я не находил себе нигде места успокоения от тоски и печали и даже в отчаянии, грешный, просил себе у Господа смерти… Нестерпимая мысленная брань особенно посещала меня во время совершения Божественной литургии… Оттого моим покаянным слезам не было предела. Даже иеродиакон Ионафан, сослуживший мне, видя меня столь горько плачущим, приписал мне повреждение ума… Пагубные мысли нападали на меня с новой силой под великие и двунадесятые праздники. Под влиянием этого мои нервы были расстроены… Теряя самообладание, я принужден был прятать от самого себя ножи, вилки, бечевки и всякие другие вещи и орудия, содействующие самоубийству… Были моменты, когда я ночью, бессильный овладеть собой, выскакивал из кельи, шел к собору, бегал вокруг него, плакал навзрыд и не мог дождаться минуты, когда откроют собор и я смогу у раки преподобного Сергия выплакать свою скорбь и невыносимые тяготы». Однажды отец Кронид поведал обо всем иеромонаху Михею. «Он со слезами на глазах, — продолжает старец, — выслушал меня и с особым чувством сострадания… сказал мне: „Успокойся, отец Кронид. Это великая брань, наносимая врагом, бывает со многими людьми. И мы с тобой не первые. Многие, очень многие страждут ею. Я и сам страдал этой бранью семь лет“»{125}.

{153}

Необычайно суровую восьмилетнюю брань с бесом блуда перенес старец Иосиф Исихаст, к тому времени уже обладавший даром благодатной молитвы. В непрерывающемся сражении применялись все виды оружия: «Длительное бдение, усиленная жажда, долгое стояние на ногах и в особенности „профилактическое древо“, как говорил приснопамятный старец, понимая под этим нанесение себе побоев палкой». Напряженность и продолжительность этой битвы превосходили возможности естества: «Когда я доходил до полной безысходности от изнеможения, — рассказывает старец, — то благодать придавала мне сил и все начиналось снова. Но с течением времени брань становилась более жестокой, почти непрерывной». Пришлось отказаться от ночного ложа и соорудить сидение, на котором подвижник, сидя, «спал в течение целых восьми лет, пока продолжалась эта брань, причем не склонялся ни направо, ни налево». Старец вспоминает: «Поскольку брань не отступала, то и я, сопротивляясь, не отступал от умерщвления плоти, в особенности от бдения и нанесения себе побоев. Я плакал, стенал, молил Владычицу нашу Богородицу… Постился сверх обыкновенного… Я так сильно колотил себя палками, что от пояса и ниже весь почернел от ударов, но брань продолжалась с двойной силой». Завершился этот жестокий поединок человека с дьяволом так же неординарно. В конце многолетнего искуса блудный бес воочию явился подвижнику во всей устрашающей гнусности своего облика. И здесь, вместо естественной в подобных случаях растерянности или испуга, духовный воин показал истинную отвагу — он бросился на демона с кулаками{126}.

О высоком значении и духовной пользе искуса, о необходимой потребности в такой брани со всей определенностью повествуемся в учении свт. Игнатия: «Искушения от лукавых духов обыкновенно попускаются после обучения искушениями от падшего естества, от мира и от человеков. Лукавые духи… в свое время, по особому попущению Божию, открывают… брань против раба Христова, возводящую его в великий подвиг. Победитель в этой брани увенчивается особенными духовными дарованиями… Не вступив в брань с духами и не выдержав ее как должно, подвижник не может вполне расторгнуть общение с ними и потому не может достигнуть полной свободы от порабощения им в сем и будущем веке. Оставившие земную жизнь в таком состоянии не могут не подвергнуться истязаниям от бесов на воздушных мытарствах. Преподобный Макарий Великий говорит: „Души, скорбьми, наносимыми от злых духов, не искушенныя, пребывают еще в отрочестве и, да тако реку, не способны к Царству Небесному“»{127}.