Геше Джампа Тинлей - Три Основы Пути: Коментарий к коренному тексту Чже Цонкапы ‘Lam gyi gtso bo rnam gsum gyi rtsa ba bzhugs so’ Страница 37

Сколько ни пей, жажды не утолишь.

Упиваясь соленой водой,

Я отравлял себя и обманывался.

Отныне я отрекаюсь от иллюзий сансары:

Настало время  устремиться к прочному!

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Молю вас, даруйте нектар непривязанности

И драгоценный ум Отречения!

С безначальных времен были добры

Ко мне матери - живые существа.

Если они страдают, какая мне радость

В моем собственном счастье?

Чтобы избавить их от страданий,

Я полагаюсь всецело на Дхарму,

Практику Дхармы вверяю нищенству,

Нищенскую жизнь - голой пещере,

А пещеру - смерти.

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Даруйте, прошу Вас, семя сострадания

И помогите взрастить Бодхичитту!

Дитя, не узнающее мать, в беспамятстве блуждает в сансаре

И страдает в шести мирах.

Из-за цепляния за истинное бытие субъекта и объекта

Я сам связал себя цепями омрачений.

Но более не хочу жить в оковах цепляния за самость,

Я разрубаю путы, я разбиваю цепи!

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Вручите, прошу вас, мне меч Манджушри,

Даруйте знание чистых воззрений!

Есть Быстрый Путь:

Безмерной любовью к живым побуждаясь,

Ум сострадания проявляется как Идам,

В чистом воззрении утвердившись,

Он познает Пустоту феноменов от самобытия.

В нем  одновременно присутствуют Метод и Мудрость, -

Это то уникальное, чего не имеется в сутрах.

Принимая на Путь Три Кайи,

Я приду к единению Ясного Света

И Иллюзорного Тела.

Гуру, Божества и Три Драгоценности,

Благословите меня на свершение этого!

Даруйте, прошу Вас, нектар самайи

И наставления о том, как реализовать

Союз Блаженства и Пустоты !

Над горным ущельем да воссияют радуги

И благоухают цветы!

Пусть там обитает юный лебедь,

И окрепнут его два крыла!

Пусть взлетит высоко белоснежная птица

И пустится вдаль с царем лебедей!

Да одолеет она океан парамит

И станет держателем трона Отца!

Да высохнет океан страдания,

Да пребудет счастье во всех мирах!

Пока существует пространство,

Пока живые живут,

Да буду и я вместе с ними -

Страданий рассеивать тьму!

Если вы хотите выработать настоящее Отречение, то вы должны стать настоящим йогином и заниматься практикой в горах. Для этого сейчас, пока вы живете в обществе, нужно постоянно размышлять о драгоценной человеческой жизни, непостоянстве и смерти и культивировать в себе чувство обладания драгоценной жизнью, наделенной особыми свободами и условиями, и решимость не потратить её напрасно. До того как наступит смерть, вы должны создать благое предзнаменование смерти. Мастера традиции Кадампа говорят: «Может быть, завтра я умру» и поэтому занимаются практикой. Все остальные люди думают: «Завтра я не умру…» . Хороший охранник, который сторожит очень ценный бриллиант, знает, что вор может появиться в любой момент, и поэтому всегда бдителен. А плохой охранник говорит: «В течение часа его никто не украдет, – я  отойду ненадолго». Но однажды приходит вор и уносит бриллиант. Если вы постоянно сохраняете бдительность, то, даже если вор вовсе не придет, ничего страшного. А если вы думаете, что вор не придет, и теряете бдительность, а он придет и заберет бриллиант, то это – настоящий кошмар. Мудрые люди до наступления плохих событий готовы к ним. А глупые люди всё время ожидают только хорошего и ничего не делают, чтобы быть готовыми к чему-то плохому.

Город, в котором вы живете, – это город демонов. Так должны думать йогины, к вам пока это не относится. Почему йогины должны так думать? Потому что вся эта городская суета спонтанно активирует отрицательные состояния ума и очень трудно, находясь в городе, взрастить хорошие качества. В принципе, конечно, можно и живя в городе, укротить свой ум, но практически осуществить это очень трудно, ибо механизм устройства городской жизни таков, что для того, чтобы жить в городе, особенно в мегаполисе, вы должны быть омраченными и агрессивными. А если вы будете вести себя кротко, беря на себя поражения, отдавая победы другим, то, может быть, дня на два-три, не более, вас хватит, после этого вы станете хуже, чем прежде. Поэтому первая практика махаянских йогинов состоит в том, чтобы покинуть родину. На родине, в привычном для вас месте, гнев и другие омрачения поднимаются в вас спонтанно.

Будда Шакьямуни покинул свое царство и ушел в отдаленное место. Наропа, тоже родившийся принцем, покинул свой дом и свой монастырь. Отказались от царства Шантидева и Атиша, которые являлись наследными принцами. Чже Цонкапа, покинув свой монастырь и учеников, ушел медитировать. Оставил все и Миларепа, посвятивший всё свое время интенсивной медитации. Все великие мастера так поступали. Чже Цонкапа сделал признание: «Если бы не совет Манджушри, то у меня было бы только одно дело – заниматься медитацией». Написание текстов, возведение монастырей и т.д. – всё это он выполнил только по настоянию Манджушри. И вы должны стараться быть такими же: всю жизнь заниматься медитацией, а потом, когда ваш учитель заставит вас, и другие люди попросят об этом, учить других Дхарме. Моим собственным желанием также было одно – уйти навсегда в горы и заниматься медитацией всю жизнь. Но в силу обстоятельств я вынужден находиться здесь и давать учение.

Сначала вам нужно увидеть недостатки пребывания в родной стороне и о преимуществах уединения. Если вы действительно хотите установить основы Пути, то вы нуждаетесь именно в таком первичном фундаменте. Если вы по-настоящему хотите построить дворец Просветления, то поступайте, как мастера традиции Кадампа. А если хотите возвести песочный замок, то тогда можете продолжать свою прежнюю практику: получайте наставления, много тантрических посвящений, читайте одну садхану, мечтайте о Ясном Свете и воображайте, что таким способом вы достигнете Просветления. Построить настоящий дворец Просветления очень трудно. Даже у нас в Тибете очень мало просветленных. Я ведь рассказывал уже историю о том, как Дромтонпа спросил у Атиши, когда тот пришел в Тибет, сколько человек из десятков тысяч человек, медитировавших в то время в горах Тибета, находятся на пути к Просветлению, и как Атиша ответил: «Только четыреста человек».

Но просто уйти в горы – этого мало. Надо иметь к тому же хорошую подготовку. Когда в результате подготовки у вас появится убежденность в необходимости уединения, то тогда вам стоит решиться на практику Десяти сокровищ Кадампы, чтобы наполнить свою драгоценную человеческую жизнь смыслом. И первое, что вам нужно сделать, это покинуть родную сторону и уйти в горы. Тогда вы сможете осуществить «первое вверение», которое делается в традиции Кадампа.

«Первое вверение» означает всем рдцем вверить себя Дхарме. Косвенно это имеет смысл: не надо полагаться ни на что, кроме Дхармы. Деньги, богатство, дом, имущество, родственники, восемь мирских дхарм – всё это суть обман. Если у вас есть дети, то не надо говорить: «Я помогаю им, потому что в будущем они мне помогут». То есть нельзя вверять себя детям. Если вы помогаете им, то делайте это из любви и сострадания. Вверять себя вы должны только Дхарме. Конечно, в настоящий момент вы не способны вверить себя на все сто процентов Дхарме. Вверяйте себя Дхарме хотя бы на пятьдесят процентов. Не полагайтесь на все сто процентов на деньги, на детей, родственников и т.д. Не надо на них полагаться не потому, что они плохие, а потому, что это – ненадежная опора. Буддизм учит: надо полагаться на то, что является по-настоящему надежной опорой. Это – Дхарма, или, – согласно троякой формуле Прибежища, – это Будда, Дхарма и Сангха. Океан может высохнуть, гора может рассыпаться в прах, но Три Драгоценности никогда не обманут вас. Мой совет вам на сегодня таков: что бы вы ни делали, – строите ли вы дом, создаете ли вы семью, занимаетесь ли бизнес-проектами и т.д., – не полагайтесь на это целиком. Полагайтесь на них только на пятьдесят процентов. А на остальные пятьдесят процентов полагайтесь на Три Драгоценности, особенно – на Дхарму. Тогда у вас будет меньше поражений и катастроф. Главная причина того, что у вас происходят трагедии, состоит в том, что вы полагаетесь на ненадежные вещи. И когда случается несчастье, когда всё рушится, вы начинаете винить других. Что касается лично меня, то я всегда счастлив. Почему? Потому что не полагаюсь на что-либо внешнее. Для меня не бывает плохих новостей, даже когда мне говорят, что кто-то умер. Смерть – это естественно, каждый день кто-то умирает. Больше всего меня удручает то, что живые существа находятся под контролем омрачений. В особенности сильно я огорчаюсь, когда вижу, как люди, обладающие драгоценной человеческой жизнью, сами себе создают проблемы. И поэтому я всегда молюсь: «Пусть мое учение откроет им глаза, и пусть их ум повернется от мирских дел к Дхарме. Если кто-то из вас умрет, это не будет для меня трагедией. Но когда я вижу, что, имея драгоценную человеческую жизнь, вы её попусту растрачиваете, то это меня по-настоящему огорчает.